Суфізм – що це таке? Містико-аскетична течія в ісламі. Напрямок класичної мусульманської філософії. Основи суфійського вчення
Історія суфізму
Суфізму немає і ніколи не було початку, і він ніколи не виникав як історичне явище. Він існував завжди, тому що світло завжди було внутрішньою сутністю людини. У вищих проявах це світло може бути назване знанням Бога, божественною мудрістю - суфізмом. Суфізм завжди був практикуючим, яке провісниками були люди серця; тому він також належить майстрам-засновникам, як і решті.
Переказ свідчить, що першим пророком був Адам, а отже, вже перша людина на землі мала мудрість. Серед людської раси завжди були ті, хто пристрасно прагнув мудрості. Вони розшукували людей, що пішли на самоту, і, служачи їм з благоговійною відданістю, вчилися в них мудрості. Мало хто міг зрозуміти те, чого навчали божественні обранці, але велич їхньої особистості приваблювало багатьох. І люди говорили пророкові: "Ми підемо за тобою, будемо служити тобі, віритимемо в тебе і ніколи не підемо за іншим".
А святі відповіли їм: "Діти мої, благословляємо вас. Робіть так; чиніть так. Жити слід саме так, а не інакше". І давали людям заповіді та закони, які могли б виховати в них лагідність та людяність. Так народжувалися релігії.
Але з часом істина була втрачена. Зросло прагнення панувати, а слідом за ним надто ревне ставлення до свого співтовариства і упередження щодо інших; так поступово губилася мудрість. Релігія утвердилася, хоч і не без праці, але світ у той час і в тій стадії розвитку був таким, що не міг прийняти суфізму. Його послідовників висміювали, зневажали і піддавали гонінням; їм довелося сховатися від світу на самоті та гірських печерах.
Коли прийшов Христос, суфії були серед перших, хто прислухався до його вчення, а за часів Мухаммада суфії з гори Джафа першими відгукнулися на його заклик. Одне з тлумачень походження слова "суфізм" пов'язує його під назвою гори Джафа. Саме Мухаммад відкрив суфіям шлях до Аравії, де в них з'явилися численні послідовники - у тому числі Сіддік та Алі.
Звідти суфізм проник у Персію. Проте де суфії не висловлювали своїх вільних поглядів, вони незмінно страждали від нападів панівної релігії. Єдиною віддушиною залишалися поезія та музика. Саме великі суфійські поети – Хафіз, Румі, Шамс Табрізський, Сааді, Омар Хайям, Нізамі, Фарід, Джамі та інші – передали світові мудрість суфізму.
Творіння Румі настільки величні, що той, хто прочитав і зрозумів їх, отримає знання всієї світової філософії. На священних зборах суфіїв співання його віршів є частиною богослужіння. Долі суфіїв захоплюють благочестям і людяністю.
Мистецтво суфізму досягло досконалості в Індії, яка дуже довгий часбула країною найвищої духовності. Для індусів містицизм був наукою та головною метою життя. Так було за часів Махадеви і пізніше, за часів Крішни. Потрапивши в цей благодатний ґрунт, зерно суфізму дало чудовий колір, і багато великих талантів - наприклад, Хваджа Моін-уд-дін Чишті - стали його послідовниками. Музика була важливою частиною їхнього життя та духовної практики. Ці суфії довели до досконалості мистецтво відданого поклоніння, ідеалізації, їхня свідомість змогла звільнитися від пут зовнішнього плану буття.
Перекладачі і шанувальники перських поетів, звеличуючи їх, часто роблять одну й ту саму помилку - не віддають належне їхнім попередникам. У них виходить, що ці поети створили все на порожньому місці та нічого не успадкували від минулого. Але Персія, оточена Грецією та Єгиптом, Аравією та Індією, сприйняла ідеї Платона та Сократа, вчення індуїзму та буддизму, особливо їхню поезію та філософію. Все у світі так чи інакше перебуває під впливом всіх інших явищ, тому було б помилкою стверджувати, що суфізм зародився в Персії і ніколи раніше не існував; незаперечне побутування суфізму за часів Мухаммада і навіть раніше, як і той факт, що пророк охоче розмовляв із суфіями та радився з ними. З часом суфізм наситився від багатьох релігій і сам, у свою чергу, вплинув на багато з них. Хоча вціліла лише крихітна частина стародавньої писемної спадщини, і навіть це мало майже цілком занапащене помилковими тлумаченнями, ми все-таки можемо розглянути сліди стародавнього суфізму.
У найдавніші часи було засновано Братство Чистоти – Сафа. Його головна установка була така: пізнай себе і пізнаєш Бога. Ці брати, які пізнають свою природу, були суфіями, тому що суфізм є вчення про самопізнання.
Суфії та йоги можуть розуміти один одного, оскільки різниця між ними лише одна: йоги більше прагнуть духовності, а суфії – людяності. Йогін вважає, що краще бути Богом; Суфій думає, що слід бути людиною, тому що якщо в комусь залишився лише дух, він завжди ризикує впасти - нашому тілу властиво падати. Суфій вважає, що коли вже в нашого тіла є потреби і бажання, треба задовольнити їх; він вважає, що людині можна отримувати від життя все, що в його силах отримати, але якщо щось вище за його сили, не треба і засмучуватися. Але жодної сутнісної різниці між йогином і суфієм немає. Немає відмінностей у мудрості, а якщо такі і бачаться, то це лише відмінності форми.
Радість – у єдності; над окремо взятої духовної чи матеріальної сфері, а них обох. Чому людина схрещує руки? Бо там, де є пара, радість у поєднанні. Людина має два очі; коли вони зачинені, приходить радість. Коли повітря при диханні проходить через обидві ніздрі, містик входить у екстаз. Чому люди тиснуть один одному руки? Чому тішаться обіймами? Чому прагнуть спілкування з вченим чи мудрецем? Тому що одна душа притягує іншу та з'єднується з нею. Радість не тільки в духовності, але в єдності духовного і матеріального.
Бути дуже твариною недобре; і бути цілком ангелом теж не плідно, тому що ми створені з тілом тварини, якій треба їсти, пити і спати і яка має почуття і тисячу потреб. Нам слід примиритися з нешкідливими з наших тварин і відкинути небезпечні. Немає поганого в тому, щоб їсти, і в тому, щоб пити, але рвати їжу з чужої тарілки, коли вона є на нашій тарілці – ось що погано.
Центральна тема у житті суфія – це свобода душі. Великий перський суфійський поет Румі сказав: "Душа землі ув'язнена і залишається у ній до того часу, поки живе землі". Усвідомлена чи не усвідомлена самою людиною, у кожному живе гостра туга душі, що прагне вирватися з полону, розірвати пути, що скували її. Відповіддю на цей порив має стати здобуття духовності.
Існує два типи суфіїв: ринд та салік.
Перший, ринд, чудово втілений у перекладі Фіцджеральда з Омара Хайяма:
О моя кохана, наповни чашу,
Яка очистить сьогоднішній день
Від жалю минулого та страху перед майбутнім.
Що ж, і завтра я можу бути собою, із вчорашніми сімома тисячами років*.
* Від створення світла.
Він має на увазі наступне: бери краще від поточного моменту; живучи справжньою миттю, ти найясніше побачиш вічність. Але якщо твій погляд заслонений світом минулого та світом майбутнього, ти живеш уже не у вічності, а в обмеженому світі. Іншими словами, жити треба не минулим та не майбутнім, а вічним. Саме тут і зараз ми можемо спробувати збагнути щастя, яке є здобуття свободи душі.
Це Головна тематворчості суфійських поетів, яких можна назвати риндами Їх життя не скуті так званими принципами на відміну від життів ортодоксів. Вони вільні від будь-якого фанатизму, усіляких догм і розпоряджень, що тяжіють над людством. Але водночас це люди високих ідеалів та досконалої моральності, глибокого мислення та дуже розвиненої свідомості. Вони ведуть повну свободу життя в цьому світі-полоні, де кожен живе - невільник.
Серед суфіїв є і саліки, які медитують та розмірковують про норми етики, живучи відповідно до вірних принципів. Життя вчить їх, спрямовує на правильну дорогу, і вони перебувають у благочесті та самозреченні. Шлях салика полягає в тому, щоб осягнути суть релігії - будь-яку, яку тільки може сповідувати людина - і слідувати їй по-своєму. Салик використовує ті ж релігійні поняття, що й ортодокс, і бере участь у тих самих церемоніях, але для нього вони мають інше значення. Кожен рядок священного писання має особливе значення для салика, тому що він бачить її в особливому світлі.
Всі піднесені і витончені думки про Бога, людину і життя можуть бути зрозумілі лише у зв'язку з еволюцією людини, ось чому ті суфії, яких називають саліками, перш за все приймають якусь релігію і через неї приходять до гармонії з іншими людьми, а потім знаходять у цій релігії справжню мудрість і тлумачать її.
Здебільшого суфійська література написана таким чином, що людина, не знайома з її внутрішнім, прихованим сенсом, може бути збентежена. Якщо ми візьмемо вірші Хафіза, звернемо увагу, що в них навряд чи зустрічається згадка про Бога. Якщо ми звернемося до поезії Омара Хайяма, яку так високо цінує західний світ, то побачимо, що він пише завжди про одне й те саме: про вино, про кохану, про кубок і усамітнення. Хтось запитає: "Що за духовність у всьому цьому? Він говорить лише про вино та кубок! Якщо це і є духовність, мені шкода людство!". Так, у цих віршах виражено мало благочестя. А в поезії Джамі благочестя та побожності немає зовсім, як немає їх у віршах сотень інших суфійських поетів – великих мудреців та містиків. Вони вважали, що колись славлячись духовними людьми, вони будуть змушені завжди бути як люди духовні, виглядати як люди духовні, говорити як люди духовні, і побоювалися, що на цій стежці втратиться їхня свобода, а самі вони славляться ханжами.
Суфізм
На Сході є три найголовніші філософські традиції: суфізм, веданта і буддизм. Вчення суфізму викладали пророки Ізраїлю: Авраам, Мойсей, Давид, Іона та інші, Заратустра, Христос, Мухаммад; ці та інші пророки були родом із земель Сирії, Аравії, Персії, Єгипту та з території нинішніх Туреччини та південно-східної Росії.
Суфізм - це давнє вчення мудрості, смиренності, що дала початок багатьом культам містичного та філософського характеру. Його коріння веде до давньої традиції, що існувала в Єгипті і стала тим джерелом, з якого вийшли всі інші школи посвяти. Суфізм завжди представляв цю традицію і продовжив її шлях у царстві тиші та умиротворення.
В Індії вчення суфізму розділилося на чотири школи:
1. Накшбандія, головну роль якої грає символізм, ритуали і обряди.
2. Кадирія, яка навчала мудрості на основі ісламської релігії Сходу.
3. Сухравардія, навчала таїнству життя, що розкривається через метафізичні знання та практики самоконтролю.
4. Чиштія, що представляла духовний ідеал у галузі поезії та музики.
Ці чотири гілки дали численні паростки, що проникли в Аравію, Туреччину, Палестину, татарські землі, російський Туркестан, Бухару, Афганістан, Індію, Сибір та інші області Азії.
У кожній школі мета залишається однією і тією ж, змінюються лише методи її досягнення. Вищою метою будь-якої суфійської школи було і залишається досягнення тієї досконалості, яку проповідував Ісус Христос і про яку в Біблії сказано: "...будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний". Метод суфізму в основі своїй завжди один - порятунок від свого "я". Але якого "я"? Чи не справжнього, а хибного "я", від якого людина залежить і виходячи з якого вважає себе кимось, відмінним від інших. Відмовившись від цього помилкового "я", він дає можливість своєму справжньому Я проявити себе в видимому світі. Суфійський метод дозволяє розкритися душі людини, істинному Я - вічному, якому належать всі сили та краса.
Суфізм збагнув те, що образи Ахурамазди і Арімана уособлюють собою принцип добра і принцип зла. Хтось може виявити їх також у словах Христа чи Корані, як і в Зенд-Авесті. Він зрозумів те, що стоїть за уявленнями про ангелів, прийшов до ідеалізації Бога та Вчителя як носія божественної місії. Його можна назвати іудейським містицизмом, якщо знехтувати тим впливом, який справило на нього християнство. Його можна назвати християнською мудрістю, якщо знехтувати впливом мудрості ісламу. Його можна назвати внутрішньою складовою ісламу, якщо знехтувати впливом інших філософських систем, таких як веданта та буддизм. Ось чому суфізм такий всеосяжний, досконалий і універсальний.
Суфійське поклоніння природі народилося під впливом вчення Заратустри.
Його схильність до жертвопринесення - це урок Авраама.
Своєю чудовою могутністю він завдячує Мойсеєві.
Попереджаючи про майбутні небезпеки, він представляє Ноя - найбільшого дозорного минулого.
Його неприйняття аскетизму сягає Соломона, а священна музика нагадує про пісні Давида.
Прагнення самопожертвування спирається з прикладу Христа, в людяності видно вплив особистості Мухаммада.
Ось чому суфій є учнем будь-якого наставника, послідовником будь-якої релігії, який пізнає мудрість у всіх її аспектах. Ось чому, незважаючи на свої духовні здобутки, він залишається відкритим світу.
Багато людей кажуть: "Ми віримо тільки в Мойсея чи Христа". Інші стверджують, що вірять лише Ведам чи іншим давнім священним писанням. Але для суфія неважливо, хто саме сказав те чи це; важлива сутність того, що було сказано. Якщо він знаходить істину в словах Заратустри, він приймає її; якщо він зустрічає істину в Каббалі, то приймає її. Він визнає слово Христа та Біблію, він бачить істину в Корані. Він приймає веданту - серед суфіїв були великі учні веданти, ніж багато індуси. У всіх священних писаннях він бачить сам.
Дара, брат Аурангзеба, одним із перших серед іноземців вивчив Веди та допоміг поширенню ув'язненого в них знання. У царювання Акбара в його землях були побудовані християнські церкви, єврейські синагоги та мусульманські мечеті – і він відвідував їх усі. Це переконливий доказ його суфійських поглядів. Коли помер великий поет Кабір, індуси та мусульмани почали заперечувати одне в одного право проводити його в останній шлях. Індуси хотіли кремувати тіло, а мусульмани - зрадити землю. І ті, й інші заявляли, що він належить до їхньої віри. Суфій бачить істину у кожній вірі. Він ніколи не скаже, що та чи інша релігія – не його. І індуси, і мусульмани приходять до могил великих суфійських святих - наприклад, до могили Хваджа Моін-уд-Дін Чішті в Аджмірі.
Суфій бачить істину у всіх її формах. Якщо хтось запропонує суфію піти до християнської церкви і піднести молитву, він зробить це охоче. Якщо хтось інший запросить його до синагоги і попросить молитися так, як це роблять євреї, він буде готовий до цього; а перебуваючи серед мусульман, він буде здійснювати намаз разом із ними. В храмі індуїстів він бачить справжнього Бога, живого Бога замість ідола; і буддійський храм надихає його, а не засліплює ідолопоклонством. І все ж таки справжня мечеть суфія - буде в його серці, в якому живе Улюблений, той, кому однаково поклоняються як мусульмани, так окупанти.
У наші дні завданням Суфійського Руху є встановлення кращого порозуміння між окремими людьми, народами та расами, а також допомога тим, хто прагне знайти істину. Його основне становище – утвердити усвідомлення божественності людської душі; для цього дано суфійське вчення.
Нерозуміння існує не тільки між Сходом і Заходом або християнами та мусульманами, які передали Заходу досвід суфізму, але між самими християнами як взагалі між людьми. Суфізм як школа прийшов зі Сходу на Захід, але суфізм як послання прийшов на землю згори. У цьому сенсі суфізм не належить ні Сходу, ні Заходу. Суфійське езотеричне вчення спирається на традицію стародавньої школи суфізму, що існувала протягом різних історичних етапів, але Суфійське Послання має власну традицію. Це більше, ніж школа: це життя; це відповідь на благання всього людства.
Суфізм є релігія, якщо хтось хоче вчитися з нього вірі; він є філософія, якщо хтось хоче вчитися з нього мудрості; він є містицизмом для того, хто прагне бути керованим ним у розкритті своєї душі. І, однак, він сам вищий за всі ці речі. Він є світло, він є життя, що живить кожну душу і підносить смертне до безсмертя. Він – послання любові, гармонії та краси. Це божественне послання. Це послання доби, а послання доби є відповідь на заклик кожної душі. Це послання, однак, полягає не в словах, а в божественному світлі та енергії, які зцілюють душі, даруючи їм спокій і мир Бога.
Суфізм не є ні деїзмом, ні атеїзмом, оскільки деїзм означає віру в Бога, що знаходиться недосяжно далеко на небесах, а атеїзм означає існування без віри в Бога. Суфій вірить у Бога. В якого саме Бога? У Бога, від якого він сам походить, Бога в собі та навколо себе; як сказано в Біблії, ми живемо, рухаємось і маємо наше буття у Бозі. Таке вчення – вчення суфізму.
Суфій вірить у Бога як у ідеальне Я, всередині справжнього життя, як у колективну Свідомість, а також як у Господа обох світів, Владики судного дня, Натхненника прямого шляху, як у Того, від якого все сталося і до якого все повернеться.
Насправді може бути численних релігій; є лише одна. Не може бути двох істин і не може бути двох королів. Як є лише один Бог і одна релігія, так існує лише один король і одна істина. Вразливе місцелюдини завжди полягає в тому, що вона вважає істиною лише те, що звично, а те, що вона не привчена чути або про що думати, лякає її. Подібно до мандрівника, загубленого в чужій країні далеко від дому, душа людини мандрує серед явищ і речей, не звичних їй. Але шлях до досконалості означає піднесення над кордонами, прагнення таку висоту, звідки очей не може розрізнити меж окремих країн чи континентів, а бачить весь світ цілком. Чим вище піднімаєшся, тим просторішим стає обрій.
Суфій нікому не наказує принципів, але це не як у звичайному житті, де не мати принципів означає бути дуже гріховною людиною. Дехто дивується: як можна дотримуватися вчення суфізму, якщо в нього немає певних норм і принципів. Відповідь проста: те, що добре для однієї людини, може бути дуже погано для іншої. Комусь дуже добре бути ченцем і сидіти цілий день у церкві чи мечеті, а комусь це не годиться, - йому, можливо, потрібно йти в кафе і ресторани і зрозуміти сенс досвіду, який набуває там.
На Сході, в місці де повинно виражати повагу, люди покривають голову шапкою або тюрбаном, тоді як на Заході в тих же випадках слід знімати шапку, тобто все робиться навпаки. На Сході, перш ніж увійти в індуїстський храм, мечеть Або брамінам довелося носити важке взуття - таке, як носять європейці, їм стало б погано, вони б постійно страждали від втоми, їхнє взуття повинне бути легким і простим. , щоб її можна було знімати та надягати без проблем, приписи кожної релігії давалися відповідно до певного часу та місця.
Люди без кінця борються через принципи; вони заявляють, що твердо стоять за такі принципи і що ці принципи роблять їх краще за тих людей, які дотримуються інших норм. Але для суфія тут немає хорошого чи поганого; його єдина мораль – бути добрим до інших. Ось чого світ ніяк не може зрозуміти, тому що людство завжди бажає принципів і хоче, щоб хтось сказав йому, що добре та погано. Але ми бачимо речі хорошими чи поганими залежно від нашої точки зору, а це означає, що її і слід виховувати насамперед. Суфій наповнює духовністю все, чого б не торкнувся. Він бачить лише єдність та гармонію. Релігія суфія - лише кохання, тому розпорядження інших релігій ніщо для нього. Боротьбу за принципи він залишає на спад тим, хто не здатний бачити поза вузькими рамками своїх власних ідей.
Коли вимовляється слово "філософія", людина відразу згадує філософію Веданти, скажімо, або Платона та Аристотеля. Ці та інші філософи вивчали фізичний всесвіт, матерію; вони з'ясували, як дух стає матерією, і збагнули метафізику. Але в їхніх філософських системах ми не знайдемо ні поклоніння ідеалу, ні справжнього самозабуття, тоді як суфізму зустрічаємося з ідеалізацією Бога.
Ці суфії вірять у допомогу кожного виду поклоніння; але навіть ідолопоклонство не змусить суфія стати окупантом, невіруючим, оскільки крім ідола він у той самий час поклоняється ще й решті. Світу може здатися, що він поклоняється ідолові, тоді як насправді він поклоняється Богові, у всьому. Ідолопоклонник той, хто говорить: "Це - Бог, а то - не Бог; Бог є в цьому ідолі, а в тобі нема Бога".
Суфій теж має свій ідол, але це живий ідол. Якось на вулиці Хайдарабада я зустрів факіра. Він звернувся до мене: "Гей, муршиде, як пройти туди?" Я тоді вивчав філософію і подумав: "Він назвав мене муршидом; мабуть, він побачив у мені якусь велич!". Але тут я почув, як він питає поліцейського: "Гей, муршиде, це дорога до такого будинку?" - і зрозумів, що він каже "муршид" кожному. Коли я попросив пояснень цього у свого муршида, він відповів, що факір знаходиться на щаблі фана-фі-шейх, коли учень бачить свого муршида у всьому та в кожному. Той, хто досяг цього ступеня, навчається у всього, у кожної істоти, старої чи молодої, дурної чи мудрої, навіть у кішки, у собаки, біля дерева, біля каменю. А людина, здатна бачити Бога тільки в одному-єдиному предметі, а не у всіх речах та істотах, ось хто ідолопоклонник. І тільки тоді людина бачить Бога у всьому, вона дійсно бачить Бога.
Суфізм – це філософія серед релігій та релігія серед філософій. У колі релігій він представляється філософією завдяки характерній для суфізму свободі думки; серед філософських систем він здається релігією через ідеалізацію суфіями Бога, посвячення себе йому та поклоніння. Суфіями цих людей назвали інші, самі не давали собі жодного імені. Вони були вільні й чисті від визначень, від імен та ярликів, від відокремлення індивідуальності, і тому світ назвав їх суфіями, від кореня саф, що арабською означає "чистий".
________________________________________
Суфізм, що спочатку виник в Іраку (басрійська школа), став особливо популярним у Хорасані, звідки його ідеї та практика поширилися на всю територію Центральної Азії. Значним впливом мала також багдадська школа суфізму.
У період між VIII і Х століттями з'явилися «професійні» суфії, що вдавалися до аскетичної та містичної практики і в той же час продовжували займатися своїм звичайним ремеслом. Їх називали «факірами» (арабською - жебраки) і «дервішами» (те саме по-перськи). Факіри і дервіші часто жили в особливих обителях, що звалися "ханака", "рибат", "завія" і "текке" і зводилися зазвичай поблизу могил святих угодників і мечетей. У містах суфійські громади тісно пов'язані з гільдіями ремісників. На чолі таких обителів стояли духовні наставники (арабською - шейхи, перською - бенкету), які користувалися незаперечним авторитетом у своїх учнів-мюридів.
Найбільш характерними особливостямипрактики ранніх суфіїв і подвижників були роздуми над змістом віршів Корану, суворе дотримання його приписів і сунні Пророка, багаторазові додаткові молитви, чування і пости, відмова від усього мирського, благочестя в повсякденному житті, ригоризм, скрупульозне розрізнення між дозволеним і забороненим, відмова від співробітництва зі світською владою, сподівання на волю божу, культ бідності, праця задоволення мінімальних життєвих потреб з роздачею решти доходу незаможним, покаяні настрої, задоволеність своєю земною часткою, .
Суфіїв відрізняє глибокий аналіз найтонших переживань людини, загострена увага до внутрішнього усвідомлення ними релігійних істин. Ці риси ми знаходимо вже в одного із засновників суфізму - аль-Хасана аль-Барсі (VIII ст.), творця вчення про «серця і помисли» та людські наміри. У висловлюваннях та проповідях учнів та послідовників аль-Хасана аль-Барсі Рабаха ібн Амра, Рабі та аль-Адавії, ад-Давані (кінець VIII – початок IX століття) з'явилися мотиви безкорисливої любові до Бога, прагнення зблизитися з ним. З цього часу ці мотиви стали відмінною рисоюсуфійської думки, надавши їй яскраво вираженого містичного відтінку. Представники суфізму давали детальний опис містичних станів (ахвал) і стоянок (макамат). Внутрішнє перетворення суфія розглядалося як «шлях» (ат-Тарик), проходячи через який він духовно очищається від «мирської скверни» і зближується з божеством. У вченні про «наміри» акцент робився на щирості та безкорисливості суфія, у зв'язку з чим розроблялися методи самоконтролю. Суфій, стверджував аль-Хаддад (помер 873 р.), зовні ні відрізнятися від оточуючих людей. Навпаки, якщо оточуючі засуджують його за гріхи, які він чинить, він повинен тільки радіти цьому, бо лайка і осуд натовпу - вірне свідчення того, що він йде вірним шляхом. Адже лайки і засудження зазнавали всіх пророків і святих, справжні наміри яких були невідомі черні. Соціальну основу раннього суфізму становили переважно городяни: дрібні торговці, ремісники. Люди з богословським освітою, зазвичай, виступали теоретиками «суфійської науки». Найважливішим елементомсуфізму вже на ранньому етапі було оволодіння його теорією та практикою під керівництвом шейха чи бенкету, без якого мюрид ризикував стати, згідно з поширеним переконанням, учнем диявола. Найбільших суфійських наставників і подвижників, які прославилися своїми пізнаннями в теософії та благочестям, стали називати «святими» (валі) або «божественними полюсами» (актаб, од. ч. – кутб).
Наприкінці Х - початку XI століття, коли різко зросла популярність суфізму, і збільшилася кількість його послідовників, було створено твори, автори яких розробляли основні тези «суфійської науки». У цей час з'явилися класичні посібники з «суфійської науки», з яких до нас дійшли праці ас-Сарраджа ат-Тусі (помер 988 р.), аль-Калабазі (помер 990 або 995 р.), Абу таліба аль-Маккі (помер у 990 р.), ас-Суламі (помер у 1072 р.), аль-Худжвірі (помер між 1072 та 1076-77 рр.), аль-Ансарі (помер у 1089 р.) та інших. Було складено і біографії ранніх суфіїв. До цього часу відноситься поява класичних праць по суфизму аль-Кушейри.
Неоднозначність суфізму обумовлена, з погляду, тим, що суфійське вчення про безпосередньому спілкуванні віруючого з богом сприяє релігійному прагненню мас. Недарма як основи суфійської теорії та практики виділяють «молитву» і «подвижничество». Мабуть, годі було переоцінювати зневажливого ставлення суфізму до низки приписів шаріату на ранніх етапах його розвитку, оскільки реакція такі факти із боку більшості самих суфіїв була дуже негативною. Основою зближення суфізму та суннітського догматизму був ірраціоналізм. Містицизм, що є складовоюбудь-якої релігії, що не відокремлював, а навпаки, зближував його з традиціоналізмом (салафізмом). Недарма один із систематизаторів суфізму відомий поет Абдалла аль-Ансарі і такий великий теоретик, як Абд аль-Кадір Джиляні (помер у 1166 р.) розглядалися як затяті супротивники каламу.
Слід пам'ятати, що у суфійської практиці керівництво із боку суфійського шейха і його приклад у житті було обов'язковим. Тому не варто переоцінювати так зване заперечення посередників між богом і віруючим, яке приписується «єретичному» суфізму.
Необхідно враховувати, що в ісламі немає інституту церкви, і тому значення вчення про безпосереднє спілкування віруючого з богом, тобто заперечення ідеї посередництва, що має принципове значення, наприклад, у християнстві, для реалій ісламу є несуттєвим. Антиаббасидская позиція суфізму багато в чому пояснюється невдоволенням соціальними порядками, корупцією та користолюбством правителів та їх наближених. Вони виходили з ідеалізованих норм соціального життя Мединської держави часів пророка Мухаммеда. Їх вчення про рівність людей перед богом багато в чому відображало ісламські традиційні ідеї взаємодопомоги всіх членів громади, звернене до тих, хто має вимогу надавати допомогу бідним, категорична заборона «риби» - лихварського відсотка, заклик до справедливості тощо. Соціальна критика суфізму базується на релігійно-утопічному вченні про перебудову суспільства, яке насамперед пов'язувалося з релігійно-моральним самовдосконаленням. Зрештою, відповіддю на несправедливості цього світу став аскетизм та містицизм. Містична концепція усамітнення з богом розглядалася як спрямована на досягнення «кращого» та «справедливого світу». Орієнтація на індивідуальне буття людини призводила до створення безлічі психологічних систем, що мають на увазі самовдосконалення людини.
Культура у суфізмі
Вже в IX-X ст виникає своєрідна громадська організаціясуфіїв.
Проходження тарікату вимагало спеціальних знань, без яких людина, яка намагалася досягти вищих духовних осяянь, могла жорстоко поплатитися, втративши здоров'я та розум. Тому вже в ранні епохи встановлюється звичай, за яким бажаючий йти шляхом духовних шукань обирав собі духовного наставника, який мав титул шейха або бенкету (старця), людину, що вже пройшла тарикат. Людина, що вступає під керівництво шейха, називався мюрид, ар (бажаючий) - по суті підкорив свою волю шейху. Спочатку мюрид проходив низку випробувань, потім мюрид проробляв безліч аскетичних вправ, постив, пильнував ночами, читав Коран, проводив по сорок днів у медитаціях і молитві, перебуваючи на самоті. Шейх перебудовує мислення мюрида на мислення образне, символічне і починає знову виробляти у ньому завзятість і волю, здатні подолати будь-які перешкоди. Своєю чергою і шейхи, займаючись експериментальної психологією, виробляли такі властивості, як читання думок, вміння викликати в мюрида гіпнотичний стан тощо. Такі характеристики викликали величезне зростання авторитету шейха і сприяли збільшенню його послідовників. Коли шейх бачив, що нічого нового він мюрида навчити не може, він давав йому дозвіл (іджаз), що давало право мюриду збирати учнів і продовжувати справу свого вчителя. Велике значеннясуфії надавали досягненню екстатичного стану, який вважався особливою Божественною милістю, тому, не дивно, що в їх колах вже в ранню епохупосилено шукали кошти, які б сприяти викликанню екстазу. Один із цих коштів незабаром було визнано найбільш ефективним. Це була музика, інструментальна та особливо вокальна, що поєднується з художнім словом. Слухання музики було введено в практику у цілого ряду шейхів і отримало назву сама» (араб.
чути). Сама для суфіїв - це звук, який змінює внутрішній станслухача (Шархі Таарруф. 1351). Сама" - це політ людської душі у бік своєї первісної основи, який вдається мандрівникові лише через дійсний, внутрішній екстаз. Серед суфійських авторитетів були різні думки щодо дозволеності участі в сама", але, узагальнюючи всі, можна сказати, що займатися сама "дозволено тільки" тим, хто має добре серце і умертвлену плоть. Ті, хто позбавлений цих ознак, повинен займатися молитвою і постом. Пізніше до сама приєднався і танець. Сама застосовувалося не тільки на зборах дервіської громади, але також і на так званих «маджлісах» (відкритих зборах). Крім цього, виступаючи на маджліс перед найширшими народними масами, шейхи активно використовували притчі, казки, народні анекдоти. Такі бесіди захоплювали слухачів, водночас шейхи підводили під розповідь, притчу потрібну їм теоретичну базу, тлумачили його стосовно основний темі своєї проповіді і домагалися те, що саме потрібне їм тлумачення ставало основним тлумаченням притчі для широкого кола.
Таким чином, починає зароджуватися суфійська література, яка, зрештою, перегукується з маджлісом. Оскільки основною темою суфійської поезії була фіксація Хала або містичного осяяння, найбільше характерною рисоюякою є короткочасність, несхильність до логічного визначення, висловлювання деяких суфіїв починають наділятися у форму особливої мудрої мови, і, найчастіше, сторонній людині, не суфію, залишаються незрозумілими. Створюються словники суфійських поетичних термінів. Вважається, що містичний ефект вивчених у правильній послідовності семи історій Ходжі Насреддіна, авторами яких є суфії, настільки великий, що його достатньо для підготовки того, хто вивчає до осяяння. Незважаючи на неоднорідність та розгалуженість вчення суфізму, у ньому зазвичай простежується два напрями: крайнє та помірне. До поміркованого належали Газалі, Джунайд, які вважають, що суфій повинен не виходити за рамки шаріату, всі його висловлювання та діяння повинні відповідати приписам Корану та переказам пророка Мухаммада. Крайніми прихильниками суфізму є суфії, що стоять на позиції «вадхаті вуджуд» (єдність сущого), які розглядають Істину (Бога) та природу в єдності. «Те, що було до всіх і буде завжди; У ньому прозорість води, але вона вода; Це суть без покриву, що лише для умів, нездатних осягнути, надягає покрив. Про Творець усіх форм, що як наскрізний вітер Крізь усі форми тече, не застигши в жодній. «
Суфізм виходить з уявлення про те, що світобудова складається з 7 "областей існування". Йдеться багатомірності простору.
Найтонша просторова мірність, яку суфії називають Зат, є Обителью Бога в аспекті Творця. Творець і все різноманіття Його Творіння (у суфійській термінології – Сифат) утворюють Абсолют. Творець пронизує все Творіння своєю Любов'ю.
Багатомірний організм людини, будучи подібний за своєю будовою з багатовимірною будовою Абсолюту, може розкрити в собі тонші "види буття". Це здійснюється через процес самопізнання та самовдосконалення.
Таким чином, тільки через розуміння своєї істинної сутності людина може досягти безпосереднього сприйняття Бога і набуття єдності з Ним. Це дуже лаконічно висловлює один з хадісів Сунни, який проголошує: "Хто пізнає себе - той пізнає Бога". на заключних етапахтакого розуміння індивідуальна людська свідомість зливається з Божественною Свідомістю. Ця кінцева мета описується у суфійській традиції як найвищий стан свідомості Бакі-бі-Аллах (Вічність у Бозі). В індуїстській та буддистській традиціях цьому терміну відповідають - Кайвалья, Маханірвана, Мокша.
В основі суфізму лежить кохання(Махабба, хубб). Суфії навіть іноді говорять про своє вчення як про "гімн Божественної Любові" і називають його тасса-вурі - "любов-бачення". Любов розглядається в суфізмі як сила, яка веде до постійного посилення відчуття включеності в Бога. Цей процес призводить до розуміння того, що у світі немає нічого, крім Бога, Який є одночасно і тим, хто любить, і коханим.
Один з основних принципів суфізму- "Ішк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог є Люблячий і Коханий").
Істинно люблячий суфій поступово занурюється, тоне і розчиняється у Творці – у своєму Улюбленому.
Сприйняття Бога як Коханого виходить із прямого, безпосереднього досвіду. Суфії описують це в такий спосіб. Коли людина проходить певну відстань по Шляху Любові, Бог починає набагато активніше допомагати тому, хто шукає, залучаючи його до Своєї Обителі. І тоді людина починає все яскравіше відчувати у відповідь Божественну Любов.
Простежимо, як розвивається таке кохання, що веде до Бога, виходячи з уявлень Джалал-ад-Діна Румі.
Це відбувається:
1) через розвиток емоційної, серцевої любові до всього найпрекраснішого і гармонійного у світі;
2) через активну, жертовну, любов-служіння людям;
3) потім - через розширення кола цієї любові на всі прояви світу без різниці; про це суфії говорять: "Якщо ти робиш різницю між речами, що приходять від Бога, - ти не людина духовного Шляху. Якщо ти думаєш, що алмаз звеличить тебе, а простий камінь принизить, - то Бог не з тобою";
4) ця розвинена любов до всіх елементів Творіння перенаправляється на Творця - і тоді людина починає бачити, за словами Румі, що "Улюблений є у всьому".
Очевидно, що ця концепція Любові ідентична тим, що представлені в Бхагавад-Гіті та Новому Завіті: ті самі основні віхи, самі акценти. Справжня любов розглядається в суфізмі, так само, як і в кращих духовних школах індуїзму, буддизму, християнства, як єдина сила, здатна привести до Бога.
Відношення суфіїв до мирської діяльності
Суфійські шейхи найчастіше живуть у світі, займаючись звичайнісінькою мирською діяльністю. Вони можуть містити лавку, майстерню, кузню, писати музику, книжки тощо. Це тому, що суфії переконані у відсутності будь-якої потреби у повному самоті, самотництві - у тому, щоб йти до Бога.
Вони стверджують, що в світській діяльності немає нічого, що відокремлює від Бога, якщо не прив'язуєшся до її плодів і не забуваєш про Нього. Тому на всіх щаблях духовного сходження людина може залишатися включеною до соціального життя. Більше того, саме вона, на їхню думку, дає величезні можливості для вдосконалення. Якщо розглядати кожну життєву ситуаціюяк навчальну, то можна спілкуватися і навіть жити пліч-о-пліч з найбільш "страшними" і розбещеними людьми, піддаватися грубим впливам - і не страждати від цього, навпаки, підтримувати постійну життєрадісність і безтурботність, удосконалюючись через ці запропоновані Богом соціальні контакти.
Навчання у суфізмі
Щодо учнів-мюридів, то суфійські шейхи наголошують, що не кожен, хто хотів би стати суфієм, може ним стати, не кожен готовий сприйняти суфійське вчення. Суфії кажуть, що навчити нікого нічого не можна: можна лише вказати Шлях, але пройти його кожен має сам. Тому, якщо кандидат в учні поки не має здатності використовувати вчення для свого духовного розвитку, сенсу у навчанні немає, вчення проливається, як вода у пісок.
Готовність людини до сприйняття вчення визначається шейхом. Причому цього часто використовуються провокаційні методи. Тих, хто прагне стати учнями ставлять у різні ситуації, нав'язують їм часом невинні розмови для того, щоб визначити їхній рівень розвитку. Якщо кандидат в учні подає надії, то шейх, спостерігаючи його деякий час, визначає його індивідуальні особливості і те, до якого ступеня вчення може бути сприйнято адептом-початківцем. Відповідно до цього, перед мюридом ставляться певні завдання на період навчання і даються необхідні йому розділи вчення.
Визначивши специфіку духовного розвитку учня, шейх може послати його до інших орденів, братств, навчальні центри. Неофіт починає переходити від шейха до шейха - і так поступово осягає та засвоює програму. Після тривалого та різнобічного навчання мюрид знову постає перед своїм першим шейхом. Той дає йому завершальну "внутрішнє огранювання", "внутрішнє шліфування" і потім - так зване іджаза (дозвіл) на продовження традиції шейха та проповідь вчення.
У сферу суфійського навчання включена як езотерична сторона, і екзотерична, тобто. мюриди удосконалюються як етично, інтелектуально, психоенергетично, а й освоюють прийоми, осягають таємниці того світського ремесла, мистецтва, яким володіє шейх. Це згодом допомагає їм у житті.
Етапи у суфійському навчанні
Початковий етап духовної практики – шаріат (закон) – пов'язаний з неухильним дотриманням усіх релігійних розпоряджень. Попереднє проходження шаріату є обов'язковою умовою вступу на шлях духовного вдосконалення.
Власне езотеричне навчання починається на наступному етапі – тарікаті (шлях, дорога). Проходження тарікату пов'язується з освоєнням низки щаблів-маків.
В етичному плані маками тарикату передбачають фундаментальну переоцінку цінностей. Вони пов'язані з виявленням власних вад і покаянням (тауба), помірністю від забороненого (зухд), найсуворішою обачністю у розрізненні дозволеного і недозволеного (вара), з відмовою від недуховних уподобань і бажань (факр). Мюрид також навчається терпіння (сабр), "ковтання гіркоти без висловлення невдоволення".
Постійна пам'ять про смерть, усвідомлення її неминучості веде мюрида до переосмислень. У тому числі – до появи у нього дбайливого відношеннядо часу, що залишився на Землі. Роздуми про смерть є сильним засобом боротьби з небажаними звичками та уподобаннями. Аль-Газалі говорив: "Коли щось у мирському подобається вам і у вас народжується прихильність - згадайте про смерть".
На етапі тарікату проводиться інтенсивна інтелектуальна робота. Шейхи постійно пропонують учням нові теми для осмислення, розмовляючи з ними про основи вчення. Мюриди знайомляться з різноманітними літературними джерелами, багатим притчовим матеріалом, навчальними історіямиі т.д.
У міру проходження всіх щаблів цього етапу мюрид знаходить безмежне бажання досягти єднання з Творцем і входить до стану риду, що визначається суфіями як "спокій щодо приречення", тобто. у стан безтурботності, повного спокою щодо того, що відбувається.
Тим, хто успішно пройшли маками тарикату, надається можливість йти далі шляхом марефату - медитативного розуміння Бога. На цьому етапі відбувається подальше етичне "шліфування" подвижника, йде постійне вдосконалення його любові (в різних аспектах), мудрості і сили. Суфій, що пройшов цей етап, реально осягає багатовимірність простору, "ілюзорність" цінностей матеріального буття, отримує живий досвід спілкування з Богом. Як ариф (пізнав), він може отримати посвяту в шейхи.
СУФІЗМ
СУФІЗМ
(араб. ат-тасаввуф) - містико-аскетична течія в ісламі. Слово «суфій» походить від араб. слову "суф" (груба вовна). Суфіями спочатку називали тих мусульманських містиків, які носили одяг із грубої вовни як самозречення та покаяння. Основними складовими С. прийнято вважати, подвижництво і. С. як широке ідейне протягом охопив літературу (поезію), (музику), філософію, історію та народну культуру. Принцип «універсальності» був одним із основних у С. Суфієм міг представник практично будь-якого релігійного спрямування в ісламі, прихильник будь-якої юридичної школи, селянин чи ремісник, воїн чи книжник, представник знаті. Тому серед суфіїв зустрічаються такі тонкі психологи, як Мухасібі (857); всесвітньо відомі письменники і поети: Абдалла аль-Ан-сарі (пом. 1089), Санаї (пом. бл. 1190), Фарід ад-дин Аттар (пом. бл. 1220), Джелал ад-дін Румі (пом. бл. 1273); відомі авторитети суннітського ісламу: аль-Газалі, Ібн Таймія (пом. 1328); філософи: ас-Сухравардіта Ібн Араби. С. далеко не завжди збігається з особистими історіями самих суфіїв, які зверталися до С., а потім «відходили», поривали з ним, безсилі змінити хід його розвитку. Чи не належить жодній з країн, а поширився від Гібралтару до Інду, С. виявився цілою епохою у розвитку літератури та філософії країн мусульманського Сходу. Час початку поширення С. – пров. підлога. 8 ст, апогей його розквіту в різних регіонах Близького та Середнього Сходу датується по-різному. Період його становлення – 8-10 ст. - характеризується різкою критикою існуючих порядків та панівної ідеології. 11 ст. - період широкого поширенняС. від Нілу до Євфрату, епоха його систематизації. Одним із перших, хто намагався сформулювати цілісну доктрину С., був аль-Кушейрі (пом. 1072). У цей час соціально-релігійна спрямованість течії С. отримує систематизоване доктринальне оформлення. У 12 ст. С. стає популярним у всіх галузях суспільства. Непоодинокі випадки звернення до С. сунітських авторитетів; починають формуватися суфійські ордени. За принципами вчення відомого суфія Абд аль-Кадіра аль-Джілані (пом. 1166) створюється орден Кадарійа. Зароджується суфійська література (Санаї, розум. 1190). 13-15 ст. - період розквіту суфійських орденів, зокрема ордену «Мевлевія», основу якого лежать принципи знаменитого поета Джелал ад-дина Руми. З ім'ям Румі пов'язують і початок розквіту суфійської літератури.
Цей період загалом характеризується примиренською позицією стосовно правлячих династій. Однак своєрідна «соціальна відчуженість» продовжує залишатися, що особливо яскраво простежується у суфійській літературі. Суфійська і практика передбачала уникнення реального життя, пасивне до світу. Люди, які звернулися до С. вважали, що мирська позбавлена краси та радості, справедливості та свободи, що можливості людини вкрай обмежені, тому слід відмовитися від мирських справ і вступити на шлях аскетизму та пошуків. кращого світу». Вони глибоко відчували природу «зла» і звели його на позаісторичну силу. Вони надали критиці та заперечення всього земного значення. Тлумачення зла та людських страждань як неминучих на цій землі призводило до ідеї пошуку «справжнього світу кохання». Оскільки в реальних земних умовах неможливе здійснення соціального ідеалу «панування любові та добра», «праведний» переносився на небеса. Небесна підміняла земну.
Суфійське вчення про безпосереднє спілкування віруючого з Богом сприяло релігійному прагненню мас. Недарма як основи суфійської теорії та практики виділялися «» і «подвижничество». Мабуть, годі було переоцінювати зневажливого ставлення З. до низки розпоряджень шаріату на ранніх етапах його розвитку, т.к. на такі факти з боку більшості суфіїв була дуже негативною. Основою зближення С. та суннітського догматизму був. Містицизм, що є складовою будь-якої релігії, не відокремлював, а, навпаки, зближував С. з традиціоналізмом (салафізмом). Невипадково один із систематизаторів С. Абдалла аль-Ансарі та такий великий теоретик, як Абд аль-Кадір Джилані, розглядалися як ханбаліти та затяті противники каламу. С. протягом певного часу був вплетений у тканину традиціоналізму та асоціювався з найтрадиційнішою наукою - хадисознавством, а також був пов'язаний з фікхом (мусульманське). У суфійській практиці керівництво з боку суфійського шейха та його приклад у житті було обов'язковим. Тому не слід переоцінювати т.зв. посередників між Богом і віруючим, що приписується «єретичному» С. Необхідно враховувати, що в ісламі немає ін-ту церкви і тому значення вчення про безпосереднє спілкування віруючого з Богом для реалій ісламу не таке істотне. Опозиційність С. протягом всієї його історії багато в чому пояснювалася невдоволенням соціальними порядками, корупцією і користолюбством правителів та їх наближених. Суфії виходили з ідеалізованих норм соціального життя Мединського д-ви часів Пророка. Їхнє вчення про рівність людей перед Богом багато в чому відбивало ісламські традиційні ідеї: взаємодопомога всіх членів громади, вимога до надання допомоги бідним, категорична заборона риби (лихварського відсотка), заклик до справедливості тощо.
Соціальна С. базується на релігійно-утопічному вченні про перебудову суспільства, яке пов'язувалося з релігійно-моральним самовдосконаленням. Відповіддю на несправедливості цього світу стали аскетизм, містицизм та політичний. Містична єднання з Богом розглядалася як спрямована на досягнення «кращого» та «справедливого світу». Орієнтація на індивідуальну людину призводила до створення безлічі психологічних систем, що мають на увазі самовдосконалення людини. Суфійський містицизм таїв у собі небезпеку для традиціоналістів.
Враховуючи, що С. не є цілісним і закінченим, слід зазначити, що в ньому можна виділити кілька релігійно-філос. концепцій єднання з Богом, напр., екзистенційно-онтологічну (аль-Халладж), гносеологічно-теоретичну ( аль-Газалі), Ілюмінативну (Шіхаб ад-дин ас-Сухраварді), вчення про єдність буття (Мухйі-ад-дин Ібн Арабі). Зрозуміло, у світогляді суфіїв не могли не домінувати релігійні принципи світогляду та світовідчуття, проте велику рользіграли принципи поетичного та психологічного світосприйняття. Особливість С. пов'язана насамперед із особливістю методу, на основі якого суфії намагалися вирішити світоглядні проблеми. Їх повинен був дозволити охопити всю її цілісності, а людину - його цілокупності. Світ, як і людину, не можна розкласти на частини. Осягнути їх можна лише через інтуїцію, осяяння. Своєрідність методу зумовило й особливості філософствування: символіка, алегорія, "таємне". Своєрідність методу дозволяло зашифрувати повноту і конкретність життя і було з визнанням панування у світі ірраціонального початку, осяганого в божественної любові.
Філософія: Енциклопедичний словник. - М: Гардаріки. За редакцією А.А. Івіна. 2004 .
СУФІЗМ
[від араб.суфі, літер.- носить вовняний одяг (Суф - вовна, груба вовняна тканина, звідси - власяниця як аскета); на думку Біру-ні, від грец.- мудрець (ймовірно, мистецтв. етимологія)], містич. течія в ісламі (як шиїзмі, так і сунізму), що зародилося в 8 в.на тер. суч.Іраку та Сирії. У різні епохи С. був поширений від пн.-зап. Африки до сов.околиці Китаю та Індонезії. Загалом для С. характерні слід.риси: поєднання ідеалістичних. метафізики (Ірфан)з особливою аскетичністю. практикою; вчення про поступове наближення прозеліту (мурид)через містич. до пізнання бога та кінцевого злиття з ним; значить. роль старця-наставника (муршид, бенкет) , провідного прозеліта по містич. шляхи (тарікат)до моменту злиття з богом. Звідси прагнення суфіїв до інтуїтивного пізнання, «осяяння», екстазу, що досягається шляхом особливих танців або нескінченного повторення молитовних формул, «умертвіння плоті» мурида за вказівками старця.
Основи вчення С. закладені в 9 в.єгиптянином Зу-н-Нуном аль-Місрі та багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухасібі, творцем теорії самоспостереження над співвідношенням вчинків людини та її потаємних намірів з метою встановлення вищої щирості перед богом (протиставлялося лицемірству та показному благочестю духовенства). Мухасібі приписують вчення про хал - миттєве осяяння, екстатич. стан суфія на шляху до Бога. Школа маламатія (Нішапур, 9 в.) створила вчення про поєднання внутр.очищення з умисним показним неблагочестям (Напр., Пиття), що викликає докори сторонніх, що має упокорити гординю. Представник багдадської школи Джунайд (розум. 909) створив вчення про фана- містич. розчиненні суфія в бозі, що веде до надбуття (бака)- Вічності в абсолюті. Джунайд запропонував вважати першим етапом містич. шляхи шаріат - об-щемусульм. реліг.закон, другим – суфійський шлях тарикат і третім – хакікат – містич. розуміння істини в бозі. Для Джунайда одна з основ ісламу таухід - не словесна єдиність бога, як у богослов'ї, а сама аскетич. життя суфія у трансцендентному єднанні з богом. Інший основоположник суфізму Абу Язід (розум. 874) створив вчення про потрійну градацію свідомості буття («Я», «Ти», «Він-самість»). Абу Абдаллах Хусейн ібн Мансур аль-Хал-ладж стверджував реального єднання духу суфія з богом і в моменти екстазу вигукував: «Я є» (тобто.бог); за це він був визнаний єретиком і страчений у 922. О 10-11 ст.суфійське вчення про тарі-кат набуває закінченої форми, з'являються положення про «стоянки» на містич. шляху, про потрійну градацію істинного знання, що завершується злиттям пізнаючого і пізнаваного (бога). В результаті реформаторської діяльності Газалі С. отримує відоме визнання з боку ортодоксального мусульм.духовенства, яке до 11-12 ст.переслідувало З. (хоча про «допустимість» С. в ісламі продовжується і в 20 в.) . Сухраварді розвиває вчення про (Мистич. Осяяння), Ахмед Газалі (розум. 1126) , Айн аль-Кузат Хамада-ні (розум. 1132) та Ібн аль-Арабі (розум. 1240) - про вахдат аль-вуджуд (єдності буття): суфія повинен «скинути ланцюга множинності», властивої матерії, і дійти єднання з абсолютом
Протягом 12 століть існування С. різні сторони його навчань та його організацій. форми використовувалися різними класовими угрупованнями. У кін. 19 - поч. 20 ст. бурж.реформатори у країнах Сходу та модернізатори ісламу повели боротьбу з суфійськими орденами, пов'язаними з феод.реакцією. У суч.умовах С. на Сході продовжує грати досить важливе значення. роль.
Бертельс Е. Е., С. та суфійгка літ-pa, М., 1965 (літ.) ; Петрушевський І. П., Іслам в Ірані в 7-15 ст., Л., 1966 , с. 310-50; Релігія та суспільств. країн Сходу, М., 1974, с. 320-35 (літ.) ; Ritter H., Das Meer der Seele, Leiden, 1955; Trimingham J. S., The Sufi orders in Islam, Oxf., 1971.
Філософський енциклопедичний словник. - М: Радянська енциклопедія. Гол. редакція: Л. Ф. Іллічов, П. Н. Федосєєв, С. М. Ковальов, В. Г. Панов. 1983 .
СУФІЗМ
ЕТИЧНЕ ВЧЕННЯ суфізму також знаходиться під впливом кардинальної тези про двоєдність світопорядку. Людина, з одного боку, визначена вічною стороною існування, але з іншого - сама визначає її, оскільки, хоча вплив і співвідноситься з "неіснуючим", тобто втіленнями речей, що становлять смисловий континуум Істини, неіснуюче знаходиться в точній відповідності до самого ж собою як існуючою річчю. Неможливість визначити свою долю стає, т. о., лише іншим виразом для абсолютної автономії людини. Те саме стосується й визначення справжнього діяча для вчинків, що здійснюються людиною, що пов'язано з проблематикою, яка жваво обговорювалася ще в каламі (див. Дія): і людина, і Бог з рівним правом можуть бути названі справжніми діячами, причому ці точки зору не просто не альтернативні, але потрібні як умови одна одній. Сказане відноситься до розгляду співвідношення між тимчасовою та вічною сторонами існування в межах одного атома часу. Що стосується двох навіть сусідніх атомів часу, не кажучи вже про віддаленіші, то вони не пов'язані відносинами причинності, що створює принципову труднощі в обґрунтуванні етики. Разом з тим у суфізмі сприйнято та розроблено численні моральні максими, що пом'якшують цей “етичний нігілізм” високої філософії. Крім того, в практичному суфізмі, особливо в його зрілий період, пов'язаний з оформленням різних орденів, були розвинені різноманітні практики вдосконалення адепта, які проводять його за "шляхом" (тарічка, також олія) до вищих ступенів пізнання. Вони ґрунтуються на уявленні про можливість градуйованого збільшення досконалості в результаті цілеспрямованих зусиль адепта, тим самим орієнтуючи на процесуальність вдосконалення, хоча і мають мало підстав у власне філософській системі суфізму, де поняття "досконала людина" носить швидше, ніж етичний характер (див. Досконалість).
ВЕРОТЕРПІМІСТЬ. Істотною імплікацією суфійської філософії є, виражена в принципі "неможливо поклонятися нічого, крім істинного Бога". Оскільки будь-яка річ у вічній стороні свого існування є неіншою щодо Істини, всяке і виявляється по суті поклонінням Істині. З цього погляду будь-яке віросповідання є істинним, але при тому обов'язковою умовою, що претендує на виняткове володіння істиною, припускаючи т. о. інші віросповідання (в т. ч. і ніби виключають його самого, як "багатобожжя" виключає "монотеїзм") як власну умову. Цей , який викликав і викликає досі крайню ворожість деяких мусульманських ідеологів-традиціоналістів, апелює, разом з містичною складовою суфізму, до сучасної західної свідомості, чим значною мірою пояснюється популярність суфійських ідей на сучасному Заході.
Філософський суфізм після Ібн "Арабій розвивався під його вирішальним впливом. Погляди Ібн "Арабій здобули надалі популярність як концепція “єдності існування” (вахдат ал-вуджуд), яка знайшла прихильників у суфійському середовищі в особі таких видатних мислителів, як ал-Кашанй ( пом. 1329) і ал-Джйлй (1325-1428), і зустріла опозицію з боку ас-Сімнанй (пом. 1336). Суфізм вплинув на арабо-мусульманську філософську думку, особливо в період пізнього середньовіччя, так само як і на культуру в цілому. Велику популярність суфійські ідеї отримали завдяки творчості таких поетів і мислителів, як Фарйд ад-Дйн ал-Аттар (пом. 1220), Ібн ал-Фарід (1181-1235), Джалал ад-Дйн ар-Румй (1207-73) ., що спиралися на суфійську символіку любові, туги за Улюбленим і т. п. Степанянц М. Т. Філософські аспекти суфізму М., 1987; Ібрагім Т. К. Філософські концепції суфізму (огляд).- У кн.: Класичний іслам: традиційні науки та філософія. М., 1988; Суфізм у тих мусульманської культури. М-1989; Смирнов А. В. Великий шейх суфізму (досвід парадигмального аналізу філософії Ібн Араб). М., 1993; У пошуках прихованого смислу. Суфійський шлях кохання. Духовні вчення Румі. М., 1995; Nicholson R. A. The Idea of Personality in Sufism. Cambr., 1923; Idem. Studies in Islamic Mysticism. Cambr., 1967; ArberryA. 1. Sufism. An Account of the Mystics of Islam. L., 1956; Massignon L. Essay sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane. P., 1968; Idem. Thé Passion ofal-Hallaj: Mystic and Martyr of Islam, v. 3. The Teachings ofal-Hallaj. Princeton (Ν. Υ), 1982; Iwtsu T. Sufism and Taoism: A Comparative Study of Key Philosophical Concepts. Tokyo, 1983; Chittick W. C. The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-"Arabi"s Metaphysics of Imagination. Albany, 1989; Idem. The SelfDisclosure of God. Principles of Ibn al-"Arabi"s Cosmology Albany, 1998.
А. В. Смирнов
Нова філософська енциклопедія: У 4 тт. М.: Думка. За редакцією В. С. Стьопіна. 2001 .
- Філософіяқ терміндердің сөздігі
- (Від арабського суф груба вовняна тканина, звідси власяниця як атрибут аскета), містичний перебіг в ісламі. Виникло 8 9 ст., остаточно оформилося 10 12 ст. Для суфізму характерне поєднання метафізики з аскетичною практикою, вчення про… Сучасна енциклопедія
- (Від араб. суф груба вовняна тканина звідси власяниця як атрибут аскета), містичний перебіг в ісламі. Виникло 8 9 ст., остаточно оформилося 10 12 ст. Для суфізму характерне поєднання метафізики з аскетичною практикою, вчення про… Великий Енциклопедичний словник
- (арабськ. suf груба вовняна тканина у значенні «рубище») містичний напрямок у розвитку ісламу; ісламський варіант містичної форми релігійного досвіду Територія поширення на північ західної Африкидо Індії та Північного Китаю, включаючи… Новий філософський словник
- (Від арабського суф груба вовняна тканина, звідси власяниця як атрибут аскета), містичний перебіг в ісламі. Виникло 8 9 ст. Для С. характерні поєднання метафізики з аскетичною практикою, вчення про поступове наближення до пізнання Бога і російська історія
Див Тасаввуф. (
