სუფიზმი - რა არის ეს? მისტიურ-ასკეტური მოძრაობა ისლამში. კლასიკური მუსლიმური ფილოსოფიის მიმართულება. სუფისტური სწავლების საფუძვლები
სუფიზმის ისტორია
სუფიზმს არც აქვს და არც არასდროს ჰქონია დასაწყისი და ის არც ისტორიულ ფენომენად გამოჩენილა. ის ყოველთვის არსებობდა, რადგან სინათლე ყოველთვის იყო ადამიანის შინაგანი არსი. თავის უმაღლეს გამოვლინებებში ამ სინათლეს შეიძლება ეწოდოს ღმერთის ცოდნა, ღვთაებრივი სიბრძნე - სუფიზმი. სუფიზმი ყოველთვის იყო და მისი მაცნეები იყვნენ გულის ადამიანები; ასე რომ, ის ასევე ეკუთვნის დამფუძნებელ ოსტატებს, როგორც ყველას.
ტრადიცია ამბობს, რომ პირველი წინასწარმეტყველი იყო ადამი, რაც ნიშნავს, რომ დედამიწაზე პირველი ადამიანი უკვე ფლობდა სიბრძნეს. კაცობრიობას შორის ყოველთვის იყვნენ ისეთები, ვინც ვნებიანად მისდევდა სიბრძნეს. ისინი ეძებდნენ სულის მქონე ადამიანებს, რომლებიც განმარტოდნენ და, პატივისცემით ემსახურებოდნენ მათ, მათგან სიბრძნე ისწავლეს. ცოტამ თუ გაიგო, რას ასწავლიდნენ ღვთიური რჩეულები, მაგრამ მათი პიროვნების სიდიადე ბევრს იზიდავდა. ხალხმა უთხრა წინასწარმეტყველს: "ჩვენ გამოგყვებით, მოგემსახურებით, დავიჯერებთ და სხვას არასოდეს გავყვებით".
ხოლო წმინდანებმა უპასუხეს მათ: "ბავშვებო, ჩვენ დაგლოცეთ. გააკეთეთ ეს, გააკეთეთ ის. თქვენ უნდა იცხოვროთ ასე და არა სხვაგვარად". და მათ მისცეს ადამიანებს მცნებები და კანონები, რომლებსაც შეეძლოთ მათში თავმდაბლობისა და ადამიანობის დანერგვა. ასე დაიბადა რელიგიები.
მაგრამ დროთა განმავლობაში სიმართლე დაიკარგა. გაიზარდა დომინირების სურვილი, რასაც მოჰყვა ზედმეტად გულმოდგინე დამოკიდებულება საკუთარი საზოგადოების მიმართ და ცრურწმენა სხვების მიმართ; ასე თანდათან იკარგებოდა სიბრძნე. რელიგიამ დაიმკვიდრა თავი, მართალია, უპრობლემოდ, მაგრამ იმდროინდელი სამყარო და განვითარების იმ საფეხურზე ისეთი იყო, რომ სუფიზმის მიღება არ შეეძლო. მის მიმდევრებს დასცინოდნენ, აბუჩად აგდებდნენ და დევნიდნენ; მათ სამყაროს დამალვა უწევდათ განმარტოებასა და მთის გამოქვაბულებში.
როდესაც ქრისტე მოვიდა, სუფიებმა პირველებმა ყურად იღეს მისი სწავლება, ხოლო მუჰამედის დროს, ჯაფას მთის სუფიები იყვნენ პირველი, ვინც გამოეხმაურა მის მოწოდებას. სიტყვა „სუფიზმის“ წარმოშობის ერთ-ერთი ინტერპრეტაცია მას ჯაფას მთის სახელს უკავშირებს. სწორედ მუჰამედმა გაუხსნა გზა სუფიებს არაბეთისკენ, სადაც მათ უამრავი მიმდევარი ჰყავდათ - მათ შორის სიდიკე და ალი.
იქიდან სუფიზმი შეაღწია სპარსეთში. თუმცა, სადაც სუფიები გამოხატავდნენ თავისუფალ შეხედულებებს, ისინი უცვლელად განიცდიდნენ დომინანტური რელიგიის თავდასხმებს. პოეზია და მუსიკა დარჩა ერთადერთი გამოსავალი. სწორედ დიდმა სუფი პოეტებმა - ჰაფიზმა, რუმიმ, თავრიზის შამსმა, საადიმ, ომარ ხაიამმა, ნიზამმა, ფარიდმა, ჯამიმ და სხვებმა გადასცეს მსოფლიოს სუფიზმის სიბრძნე.
რუმის შემოქმედება იმდენად დიდებულია, რომ ვინც წაიკითხავს და გაიგებს მათ, მიიღებს ცოდნას მთელი მსოფლიო ფილოსოფიის შესახებ. სუფიების წმინდა შეკრებებში მისი ლექსების გალობა ღვთისმსახურების ნაწილია. სუფიების ბედი აღფრთოვანებულია მათი ღვთისმოსაობითა და ადამიანურობით.
სუფიზმის ხელოვნებამ სრულყოფილებას მიაღწია ინდოეთში, რაც ძალიან დიდი ხანის განმვლობაშიუმაღლესი სულიერების ქვეყანა იყო. ინდუსებისთვის მისტიკა იყო მეცნიერება და ცხოვრების მთავარი მიზანი. ასე იყო მაჰადევას დროს და მოგვიანებით, კრშნას დროს. ერთხელ ამ ნაყოფიერ ნიადაგზე სუფიზმის მარცვლმა საუცხოო ფერი მისცა და ბევრი დიდი ნიჭი - მაგალითად, ხუაჯა მოინ-ედ-დინ ჭიშტი - მისი მიმდევარი გახდა. მუსიკა მათი ცხოვრებისა და სულიერი პრაქტიკის მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო. ამ სუფიებმა დაასრულეს ერთგული თაყვანისცემის ხელოვნება, იდეალიზაცია, მათმა ცნობიერებამ შეძლო გათავისუფლებულიყო ყოფიერების გარე სიბრტყის ბორკილებიდან.
სპარსელი პოეტების მთარგმნელები და თაყვანისმცემლები მათი ქებისას ხშირად ერთნაირ შეცდომას უშვებენ - წინამორბედებს ხარკს არ უხდიან. თურმე ამ პოეტებმა ყველაფერი ნულიდან შექმნეს და წარსულიდან არაფერი დაუმკვიდრებიათ. მაგრამ სპარსეთმა, გარშემორტყმულმა საბერძნეთმა და ეგვიპტემ, არაბეთმა და ინდოეთმა, მიიღო პლატონისა და სოკრატეს იდეები, ინდუიზმისა და ბუდიზმის სწავლებები, განსაკუთრებით მათი პოეზია და ფილოსოფია. სამყაროში ყველაფერი ასე თუ ისე არის ყველა სხვა ფენომენის გავლენის ქვეშ, ამიტომ შეცდომა იქნება იმის თქმა, რომ სუფიზმი წარმოიშვა სპარსეთში და აქამდე არასოდეს ყოფილა; სუფიზმის არსებობა მუჰამედის დროს და უფრო ადრეც უდაოა, ისევე როგორც ის, რომ წინასწარმეტყველი ნებით ესაუბრებოდა სუფიებს და კონსულტაციებს უწევდა მათ. დროთა განმავლობაში სუფიზმი საზრდოობდა მრავალი რელიგიით და თავის მხრივ გავლენას ახდენდა ბევრ მათგანზე. მიუხედავად იმისა, რომ უძველესი წერილობითი მემკვიდრეობის მხოლოდ მცირე ნაწილია შემორჩენილი და ეს მცირე ნაწილიც კი თითქმის მთლიანად განადგურდა მცდარი ინტერპრეტაციებით, ჩვენ მაინც შეგვიძლია აღმოვაჩინოთ ძველი სუფიზმის კვალი.
ძველად დაარსდა სიწმინდის საძმო - საფა. მისი მთავარი მიზანი ეს იყო: შეიცანი შენი თავი და შეიცნობ ღმერთს. ეს ძმები, იცოდნენ საკუთარი ბუნება, სუფიები იყვნენ, რადგან სუფიზმი თვითშემეცნების დოქტრინაა.
სუფიებს და იოგებს შეუძლიათ ერთმანეთის გაგება, რადგან მათ შორის განსხვავება მხოლოდ ერთია: იოგები უფრო სულიერებისკენ ისწრაფვიან, სუფიები კი კაცობრიობისკენ. იოგი ფიქრობს, რომ ჯობია იყოს ღმერთი; სუფი ფიქრობს, რომ ადამიანი უნდა იყოს ადამიანი, რადგან თუ ვინმეს მხოლოდ ერთი სული დარჩა, მას მუდამ დაცემის საფრთხე ემუქრება - ჩვენი სხეული დაცემისკენაა მიდრეკილი. სუფი თვლის, რომ რადგან ჩვენს სხეულს აქვს მოთხოვნილებები და სურვილები, ჩვენ უნდა დავაკმაყოფილოთ ისინი; მას სჯერა, რომ ადამიანს შეუძლია მიიღოს ცხოვრებიდან ყველაფერი, რისი მიღებაც მას ძალუძს, მაგრამ თუ რამე მის ძალებს აღემატება, არ არის საჭირო წყენა. მაგრამ არ არსებობს არსებითი განსხვავება იოგსა და სუფის შორის. სიბრძნეში განსხვავებები არ არის, ან თუ არსებობს, ისინი მხოლოდ ფორმის განსხვავებაა.
სიხარული ერთობაშია; არა ერთ სულიერ თუ მატერიალურ სფეროში, არამედ ორივეში. რატომ გადაჯვარედინებს ადამიანი ხელებს? იმიტომ, რომ სადაც წყვილია, იქ სიხარულია კავშირში. ადამიანს ორი თვალი აქვს; როდესაც ისინი დახურულია, სიხარული მოდის. როდესაც სუნთქვა ორივე ნესტოში გადის, მისტიკოსი ექსტაზში გადადის. რატომ ქნევა ხალხი ხელს? რატომ უხარიათ ჩახუტება? რატომ სურთ ადამიანებს ურთიერთობა მეცნიერთან ან ბრძენთან? რადგან ერთი სული იზიდავს მეორეს და აკავშირებს მას. სიხარული მარტო სულიერებაში კი არ არის, არამედ სულიერისა და მატერიალურის ერთობაშია.
არ არის კარგი იყო სრულიად ცხოველი; და მთლიანად ანგელოზობაც არ არის ნაყოფიერი, რადგან ჩვენ შექმნილნი ვართ ცხოველის სხეულით, რომელსაც სჭირდება ჭამა, დალევა და ძილი, რომელსაც აქვს გრძნობები და ათასი მოთხოვნილება. ჩვენ უნდა შევეგუოთ ჩვენი ცხოველური თვისებების უწყინარობას და გავაგდოთ საშიში. ჭამა-სმაში ცუდი არაფერია, მაგრამ სხვისი თეფშიდან საჭმლის მოწყვეტა, როცა ის ჩვენს თეფშზეა, ცუდია.
სუფის ცხოვრების ცენტრალური თემა სულის თავისუფლებაა. დიდმა სპარსელმა სუფი პოეტმა რუმიმ თქვა: "დედამიწაზე სული ციხეშია და რჩება მასში, სანამ დედამიწაზე ცხოვრობს". თავად ადამიანის მიერ გაცნობიერებული თუ გაუცნობიერებელი, ყველაში ცხოვრობს სულის მწვავე ლტოლვა, რომელიც ცდილობს ტყვეობიდან თავის დაღწევას, ბორკილების გატეხვას, რომელიც მას აკავშირებდა. ამ იმპულსზე პასუხი სულიერების შეძენა უნდა იყოს.
არსებობს ორი სახის სუფი: ქერქი და სალიკი.
Პირველი, ქერქი, ლამაზად არის განსახიერებული ფიცჯერალდის თარგმანში ომარ ხაიამი:
ჩემო საყვარელო, შეავსე თასი
რომელიც დღეს გაწმენდს
წარსულის სინანულისა და მომავლის შიშისგან.
ხვალ მე შემიძლია ვიყო ჩემი თავი, გუშინდელი შვიდი ათასი წლით *.
* სინათლის შექმნიდან.
ის გულისხმობს შემდეგს: მიიღეთ საუკეთესო მიმდინარე მომენტიდან; აწმყოში მცხოვრები, ყველაზე ნათლად დაინახავ მარადისობას. მაგრამ თუ შენი მზერა დაფარავს წარსულისა და მომავლის სამყაროს, თქვენ აღარ ცხოვრობთ მარადისობაში, არამედ შეზღუდულ სამყაროში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანმა უნდა იცხოვროს არა წარსულში და არა მომავალში, არამედ მარადიულში. სწორედ აქ და ახლა შეგვიძლია ვეცადოთ გავიაზროთ ბედნიერება, რაც სულის თავისუფლების მიღწევაა.
ეს მთავარი თემასუფი პოეტების შემოქმედება, რომლებსაც შეიძლება ვუწოდოთ რინდები. მათი ცხოვრება მართლმადიდებელთა ცხოვრებისგან განსხვავებით ეგრეთ წოდებული პრინციპებით არ არის შემოსაზღვრული. ისინი თავისუფალია ყოველგვარი ფანატიზმისგან, ყოველგვარი დოგმებისა და რეცეპტებისგან, რომლებიც ამძიმებს კაცობრიობას. მაგრამ ამავდროულად, ესენი არიან მაღალი იდეალების და სრულყოფილი მორალის, ღრმა აზროვნების და ძალიან განვითარებული ცნობიერების ადამიანები. ისინი თავისუფლებით სავსე ცხოვრებას ეწევიან ამ სამყაროს ტყვეობაში, სადაც ყველა მცხოვრები მონაა.
სუფიებს შორის არიან სალიკირომლებიც მედიტირებენ და ფიქრობენ ეთიკურად სწორი პრინციპების მიხედვით ცხოვრებისას. ცხოვრება მათ ასწავლის, სწორ გზაზე მიჰყავს და ისინი რჩებიან ღვთისმოსაობაში და თვითუარყოფაში. სალიკის გზა მდგომარეობს იმაში, რომ გაიგოს რელიგიის არსი - ნებისმიერი, რაც ადამიანს შეუძლია აღიაროს - და მიჰყვეს მას თავისებურად. სალიკი იყენებს იმავე რელიგიურ ცნებებს, როგორც მართლმადიდებელი, და მონაწილეობს ერთსა და იმავე ცერემონიებში, მაგრამ მისთვის მათ განსხვავებული მნიშვნელობა აქვთ. წმინდა წერილის თითოეულ სტრიქონს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს სალიკისთვის, რადგან ის მას განსაკუთრებულ შუქზე ხედავს.
ღმერთის, ადამიანისა და სიცოცხლის შესახებ ყველა ამაღლებული და დახვეწილი აზრის გაგება მხოლოდ ადამიანის ევოლუციასთან არის დაკავშირებული, რის გამოც ის სუფიები, რომლებსაც სალიკებად უწოდებენ, პირველ რიგში, იღებენ რაღაც რელიგიას და მისი მეშვეობით შედიან ჰარმონიაში სხვა ადამიანებთან, შემდეგ კი. იპოვეთ ამ რელიგიაში ჭეშმარიტი სიბრძნე და განმარტეთ იგი.
უმეტესწილად, სუფიური ლიტერატურა ისეა დაწერილი, რომ ადამიანი, რომელიც არ იცნობს მის შინაგან მნიშვნელობას, შეიძლება იმედგაცრუებული იყოს. თუ ავიღებთ ჰაფიზის ლექსებს, შევამჩნევთ, რომ მათში ღმერთის ნახსენები თითქმის არ არის. თუ პოეზიას მივმართავთ ომარ ხაიამი, რომელსაც ასე აფასებს დასავლური სამყარო, დავინახავთ, რომ ის ყოველთვის ერთსა და იმავეზე წერს: ღვინოზე, საყვარელზე, თასზე და განმარტოებაზე. ვიღაც იკითხავს: "რა არის ამ ყველაფერში სულიერება? მხოლოდ ღვინოზე და თასზე ლაპარაკობს! თუ ეს სულიერებაა, მე კაცობრიობას ვწუხვარ!" დიახ, ამ ლექსებში ცოტა ღვთისმოსაობაა გამოხატული. ჯამის პოეზიაში კი საერთოდ არ არის ღვთისმოსაობა და ღვთისმოსაობა, ისევე როგორც ეს არ არის ასობით სხვა სუფი პოეტის - დიდი ბრძენთა და მისტიკოსების ლექსებში. მათ სჯეროდათ, რომ ოდესღაც სულიერ ადამიანებად ცნობილნი, ყოველთვის იძულებულნი იქნებოდნენ გამოჩენილიყვნენ სულიერ ადამიანებად, გამოიყურებოდნენ სულიერ ადამიანებად, ლაპარაკობდნენ როგორც სულიერ ადამიანებად და ეშინოდათ, რომ ამ გზაზე მათი თავისუფლება დაიკარგებოდა და ისინი თავად იქნებოდნენ. ცნობილია როგორც ფარისევლები.
სუფიზმი
აღმოსავლეთში სამი ძირითადი ფილოსოფიური ტრადიციაა: სუფიზმი, ვედანტა და ბუდიზმი. სუფიზმის სწავლება განმარტეს ისრაელის წინასწარმეტყველებმა: აბრაამი, მოსე, დავითი, იონა და სხვები, ზარათუსტრა, ქრისტე, მუჰამედი; ეს და სხვა წინასწარმეტყველები იყვნენ სირიის, არაბეთის, სპარსეთის, ეგვიპტის მიწებიდან და დღევანდელი თურქეთისა და სამხრეთ-აღმოსავლეთ რუსეთის ტერიტორიიდან.
სუფიზმი სიბრძნის, თავმდაბლობის უძველესი სწავლებაა, რამაც დასაბამი მისცა მისტიკური და ფილოსოფიური ხასიათის მრავალ კულტს. მის ფესვებს მივყავართ უძველესი ტრადიციარომელიც არსებობდა ეგვიპტეში და გახდა წყარო, საიდანაც წამოვიდა ინიციაციის ყველა სხვა სკოლა. სუფიზმი ყოველთვის წარმოადგენდა ამ ტრადიციას და აგრძელებდა გზას დუმილისა და მშვიდობის სფეროში.
ინდოეთში სუფიზმის სწავლებები იყოფა ოთხ სკოლად:
1. ნაკშბანდია, რომელშიც მთავარ როლს სიმბოლიზმი, რიტუალები და რიტუალები თამაშობს.
2. კადირია, რომელიც ასწავლიდა სიბრძნეს აღმოსავლეთის ისლამური რელიგიის საფუძველზე.
3. სუჰრავარდია, ასწავლიდა ცხოვრების საიდუმლოებას, რომელიც გამოვლინდა მეტაფიზიკური ცოდნით და თვითკონტროლის პრაქტიკით.
4. ჩიშტია, რომელიც წარმოადგენს სულიერ იდეალს პოეზიისა და მუსიკის სფეროში.
ამ ოთხმა ტოტმა წარმოშვა მრავალი ყლორტები, რომლებმაც შეაღწიეს არაბეთში, თურქეთში, პალესტინაში, თათრების მიწებში, რუსეთის თურქესტანში, ბუხარაში, ავღანეთში, ინდოეთში, ციმბირში და აზიის სხვა რეგიონებში.
თითოეულ სკოლაში მიზანი იგივე რჩება, იცვლება მხოლოდ მისი მიღწევის მეთოდები. ნებისმიერი სუფიტური სკოლის უმაღლესი მიზანი იყო და რჩება იმ სრულყოფილების მიღწევა, რომელსაც იესო ქრისტე ქადაგებდა და რომლის შესახებაც ბიბლია ამბობს: „... იყავით სრულყოფილი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“. სუფიზმის მეთოდი ყოველთვის ძირითადად ერთი და იგივეა – საკუთარი „მე“-ს მოშორება. მაგრამ რომელი "მე"? არა რეალური, არამედ ცრუ „მე“, რომელზედაც ადამიანია დამოკიდებული და რის საფუძველზეც თავს სხვებისგან განსხვავებულად თვლის. ამ ცრუ „მე“-ზე უარის თქმის შემდეგ, ის საშუალებას აძლევს თავის ნამდვილ მეს გამოავლინოს თავი ხილული სამყარო. სუფის მეთოდი საშუალებას აძლევს ადამიანის სულს გაიხსნას, ჭეშმარიტი მე - მარადიული, რომელსაც ყველა ძალა და სილამაზე ეკუთვნის.
სუფიზმი მიხვდა, რომ აჰურამაზდასა და აჰრიმანის გამოსახულებები განასახიერებს სიკეთის პრინციპს და ბოროტების პრინციპს. შეიძლება მათი პოვნა აგრეთვე ქრისტეს სიტყვებში ან ყურანში, ისევე როგორც ზენდ-ავესტაში. მან გააცნობიერა, თუ რა დგას ანგელოზების შესახებ იდეების მიღმა, მივიდა ღმერთისა და მოძღვრის, როგორც ღვთაებრივი მისიის მატარებლის იდეალიზაციამდე. მას შეიძლება ეწოდოს ებრაული მისტიკა, თუ უგულებელვყოფთ მასზე ქრისტიანობის გავლენას. მას შეიძლება ეწოდოს ქრისტიანული სიბრძნე, თუ უგულებელვყოფთ ისლამის სიბრძნის გავლენას. მას შეიძლება ვუწოდოთ ისლამის შინაგანი კომპონენტი, თუ უგულებელვყოფთ სხვა ფილოსოფიური სისტემების გავლენას, როგორიცაა ვედანტა და ბუდიზმი. ამიტომ არის სუფიზმი ასეთი ყოვლისმომცველი, სრულყოფილი და უნივერსალური.
ბუნების სუფიური თაყვანისცემა ზარატუსტრას მოძღვრების გავლენით დაიბადა.
მისი მსხვერპლშეწირვის ტენდენცია აბრაამის გაკვეთილია.
ის თავის სასწაულებრივ ძალას ევალება მოსეს.
გაფრთხილება მოახლოებული საფრთხის შესახებ, ის წარმოადგენს ნოეს - წარსულის უდიდეს მცველს.
მისი ასკეტიზმის უარყოფა სოლომონს უბრუნდება და სასულიერო მუსიკა დავითის სიმღერებს მოგვაგონებს.
თავგანწირვის სურვილი ეფუძნება ქრისტეს მაგალითს, კაცობრიობაში ჩანს მუჰამედის პიროვნების გავლენა.
ამიტომაც სუფი არის ყოველი მასწავლებლის მოწაფე, ყოველი რელიგიის მიმდევარი, რომელმაც იცის სიბრძნე მისი ყველა ასპექტით. ამიტომ, მიუხედავად მისი სულიერი მიღწევებისა, ის ღია რჩება სამყაროს წინაშე.
ბევრი ამბობს: „ჩვენ მხოლოდ მოსეს ან ქრისტეს გვწამს“. სხვები აცხადებენ, რომ სჯერათ მხოლოდ ვედების ან სხვა უძველესი წმინდა წერილების. მაგრამ სუფისთვის არ აქვს მნიშვნელობა ვინ თქვა ესა თუ ის; მნიშვნელოვანია ნათქვამის არსი. თუ ზარატუსტრას სიტყვებში სიმართლეს აღმოაჩენს, მას იღებს; თუ იგი კაბალაში ხვდება სიმართლეს, მაშინ ის იღებს მას. ის აღიარებს ქრისტეს სიტყვას და ბიბლიას, ხედავს ჭეშმარიტებას ყურანში. ის იღებს ვედანტას - სუფიებს შორის იყვნენ ვედანტას უფრო დიდი მოსწავლეები, ვიდრე ბევრი ინდუისი. ყველა წმინდა წერილში ის ხედავს ერთს.
დარა, აურანგზების ძმა, იყო ერთ-ერთი პირველი უცხოელი, ვინც შეისწავლა ვედები და დაეხმარა მათში შემავალი ცოდნის გავრცელებას. აკბარის მეფობის დროს მის მიწებზე აშენდა ქრისტიანული ეკლესიები, ებრაული სინაგოგები და მუსლიმური მეჩეთები - და მან ყველა მოინახულა. ეს მისი სუფიტური შეხედულებების დამაჯერებელი დასტურია. როდესაც დიდი პოეტი კაბირი გარდაიცვალა, ინდუსებმა და მუსლიმებმა დაიწყეს ერთმანეთის გამოწვევა, რათა ენახათ იგი უკანასკნელ მოგზაურობაში. ინდუსებს ცხედრის კრემაცია სურდათ, მუსლიმებს კი მისი დაკრძალვა. ორივე ამტკიცებდა, რომ ის მათ რწმენას ეკუთვნოდა. სუფი ხედავს სიმართლეს ყველა რწმენაში. ის არასოდეს იტყვის, რომ ესა თუ ის რელიგია მისი არ არის. როგორც ინდუსები, ასევე მუსლიმები სტუმრობენ დიდი სუფი წმინდანთა სამარხებს, როგორიცაა აჯმირში ხუაჯა მოინ-ედ-დინ ჩიშტის საფლავი.
სუფი ხედავს სიმართლეს მისი ყველა ფორმით. თუ ვინმე შესთავაზებს სუფის ქრისტიანულ ეკლესიაში წასვლას და ლოცვას, ის ამას ნებით გააკეთებს. თუ ვინმე სხვა მიიპატიჟებს მას სინაგოგაში და სთხოვს ილოცოს ისე, როგორც ამას ებრაელები აკეთებენ, ის ამისთვის მშვენივრად იქნება მომზადებული; და მუსლიმთა შორის ყოფნისას მათთან ერთად აღასრულებს ლოცვას. ინდუისტურ ტაძარში ის ხედავს ნამდვილ ღმერთს, ცოცხალ ღმერთს კერპის ნაცვლად; და ბუდისტური ტაძარი შთააგონებს მას და არ აბრმავებს კერპთაყვანისმცემლობას. და მაინც მის გულში იქნება სუფის ნამდვილი მეჩეთი, რომელშიც ცხოვრობს საყვარელი, ის, ვისაც თანაბრად სცემენ თაყვანს მუსლიმებიც და ურწმუნოებიც.
დღეს სუფიური მოძრაობის ამოცანაა დაამყაროს უკეთესი ურთიერთგაგება ინდივიდებს, ხალხებსა და რასებს შორის, ასევე დაეხმაროს მათ, ვინც ეძებს ჭეშმარიტებას. მისი მთავარი პოზიციაა ადამიანის სულის ღვთაებრიობის ცნობიერების დადასტურება; სწორედ ამისთვისაა სუფიური სწავლება.
გაუგებრობა არსებობს არა მხოლოდ აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, ან ქრისტიანებსა და მუსლიმებს შორის, რომლებმაც გადასცეს სუფიზმის გამოცდილება დასავლეთს, არამედ თავად ქრისტიანებს შორის, ისევე როგორც ზოგადად ადამიანებს შორის. სუფიზმი, როგორც სკოლა მოვიდა აღმოსავლეთიდან დასავლეთში, მაგრამ სუფიზმი, როგორც მესიჯი დედამიწაზე ზემოდან მოვიდა. ამ თვალსაზრისით სუფიზმი არც აღმოსავლეთს ეკუთვნის და არც დასავლეთს. სუფიური ეზოთერული სწავლება ეფუძნება სუფიზმის უძველესი სკოლის ტრადიციას, რომელიც არსებობდა სხვადასხვა ისტორიულ ეტაპებზე, მაგრამ სუფიურ მესიჯს აქვს თავისი ტრადიცია. ის უფრო მეტია ვიდრე სკოლა: ეს არის თავად ცხოვრება; ეს არის პასუხი მთელი კაცობრიობის ლოცვაზე.
სუფიზმი რელიგიაა, თუ ადამიანს სურს ისწავლოს მისი რწმენიდან; ეს არის ფილოსოფია, თუ ვინმეს სურს მისგან სიბრძნის სწავლა; ეს არის მისტიკა მისთვის, ვინც ცდილობს მის ხელმძღვანელობას მისი სულის გახსნაში. და მაინც ის თავად არის ამ ყველაფერზე მაღლა. ის არის ნათელი, ის არის სიცოცხლე, რომელიც კვებავს ყოველ სულს და ამაღლებს მოკვდავს უკვდავებამდე. ის სიყვარულის, ჰარმონიისა და სილამაზის მესიჯია. ეს არის ღვთაებრივი გზავნილი. ეს არის საუკუნის გზავნილი, ხოლო საუკუნის გზავნილი არის პასუხი ყოველი სულის მოწოდებაზე. თუმცა, ეს გზავნილი სიტყვებით კი არ არის, არამედ ღვთაებრივ შუქსა და ენერგიაში, რომელიც კურნავს სულებს, აძლევს მათ ღვთის მშვიდობასა და სიმშვიდეს.
სუფიზმი არ არის არც დეიზმი და არც ათეიზმი, რადგან დეიზმი ნიშნავს ღმერთის რწმენას, რომელიც სამოთხეში მიუწვდომლად შორს არის, ხოლო ათეიზმი ნიშნავს არსებობას ღმერთის რწმენის გარეშე. სუფი სწამს ღმერთის. კონკრეტულად რომელი ღმერთი? ღმერთში, საიდანაც თვითონ მოვიდა, ღმერთი საკუთარ თავში და მის ირგვლივ; როგორც ბიბლია ამბობს, ჩვენ ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ ღმერთში. ასეთი სწავლებაა სუფიზმის სწავლება.
სუფი სწამს ღმერთის, როგორც იდეალურ მე-ს, ავთენტურ ცხოვრებაში, როგორც კოლექტიური ცნობიერების და ასევე, როგორც ორივე სამყაროს უფალს, მბრძანებლებს. განკითხვის დღე, სწორი გზის შთამაგონებელი, როგორც მასში, ვისგანაც ყველაფერი მოვიდა და ვისთვისაც ყველაფერი დაუბრუნდება.
ნამდვილად არ შეიძლება იყოს მრავალი რელიგია; არის მხოლოდ ერთი. არ შეიძლება იყოს ორი ჭეშმარიტება და არ შეიძლება იყოს ორი მმართველი. როგორც არსებობს მხოლოდ ერთი ღმერთი და ერთი რელიგია, ასევე არსებობს მხოლოდ ერთი მმართველი და ერთი ჭეშმარიტება. დაუცველი წერტილიადამიანი ყოველთვის იმაში მდგომარეობს, რომ ჭეშმარიტად მხოლოდ ნაცნობს თვლის და ის, რომ არ არის მიჩვეული არაფრის მოსმენა ან ფიქრი, აშინებს მას. სახლიდან შორს უცხო ქვეყანაში დაკარგული მოგზაურის მსგავსად, ადამიანის სული ტრიალებს მისთვის უცნობ ფენომენებსა და საგნებს შორის. მაგრამ სრულყოფილებისკენ მიმავალი გზა ნიშნავს საზღვრებზე მაღლა ასვლას, ისეთ სიმაღლეზე სწრაფვას, საიდანაც თვალი ცალკეული ქვეყნების თუ კონტინენტების საზღვრებს ვეღარ არჩევს, არამედ მთელ სამყაროს ხედავს. რაც უფრო მაღლა ადიხარ, მით უფრო ფართო ხდება ჰორიზონტი.
სუფი არავის უწერს პრინციპებს, მაგრამ ეს არ არის როგორც ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, სადაც პრინციპების არქონა ნიშნავს იყო ძალიან ცოდვილი ადამიანი. ზოგს აინტერესებს: როგორ შეიძლება მიჰყვეს სუფიზმის სწავლებას, თუ მას არ გააჩნია გარკვეული ნორმები და პრინციპები. პასუხი მარტივია: რაც კარგია ერთი ადამიანისთვის, შეიძლება საკმაოდ ცუდი იყოს მეორესთვის. ვიღაცისთვის ძალიან კარგია ბერად აღკვეცა და მთელი დღე იჯდეს ეკლესიაში ან მეჩეთში, ვიღაცისთვის კი ეს არ არის კარგი - შეიძლება დასჭირდეს კაფეებსა და რესტორნებში სიარული და იქ მიღებული გამოცდილების აზრს გაგება.
აღმოსავლეთში, ისეთ ადგილას, სადაც დ“ უნდა გამოხატავდეს პატივისცემას, ხალხი თავს იფარავს ქუდით ან თაიბანით, ხოლო დასავლეთში, იმავე შემთხვევებში, თქვენ უნდა მოიხსნათ ქუდი, ანუ ყველაფერი კეთდება ზუსტად პირიქით. აღმოსავლეთში, ინდუისტურ ტაძარში, მეჩეთში ან სხვა წმინდა შენობაში შესვლამდე, ფეხსაცმელი უნდა გაიხადო, დასავლეთში ეკლესიაში ფეხშიშველი სიარული დაუშვებელია, თუ ბრაჰმანებს უწევთ მძიმე ფეხსაცმლის ტარება - ისეთები, როგორიც ატარებენ. ევროპელები ავად გახდებოდნენ, გამუდმებით იტანჯებოდნენ დაღლილობით, ფეხსაცმელი უნდა იყოს მსუბუქი და მარტივი, რომ გაიხადონ და ჩაიცვან უპრობლემოდ. თითოეული რელიგიის დანიშნულება იყო მოცემული გარკვეული დროისა და ადგილის მიხედვით.
ხალხი გაუთავებლად იბრძვის პრინციპებისთვის; ისინი აცხადებენ, რომ მტკიცედ ემხრობიან ამა თუ იმ პრინციპებს და რომ ეს პრინციპები მათ უკეთესს ხდის, ვიდრე სხვა სტანდარტების დაცვა. მაგრამ სუფისთვის აქ არ არის კარგი ან ცუდი; მისი ერთადერთი მორალი არის სხვების მიმართ კეთილი იყოს. ეს არის ის, რასაც სამყარო ვერასოდეს გაიგებს, რადგან კაცობრიობას ყოველთვის უნდა პრინციპები და უნდა ვინმემ უთხრას, რა არის კარგი და რა არის ცუდი. მაგრამ ჩვენ ვხედავთ საგნებს, როგორც კარგს ან ცუდს, ჩვენი ხედვის მიხედვით, რაც ნიშნავს, რომ ეს არის ის, რაც პირველ რიგში უნდა იყოს განათლებული. სუფი ყველაფერს სულიერებით ავსებს, რაც არ უნდა შეეხოს. ის ხედავს მხოლოდ ერთიანობას და ჰარმონიას. სუფის რელიგია მხოლოდ სიყვარულია, ამიტომ სხვა რელიგიების რეცეპტები მისთვის არაფერია. პრინციპებისთვის ბრძოლას ის უტოვებს მათ, ვინც ვერ ხედავს საკუთარი იდეების ვიწრო საზღვრებს.
როდესაც სიტყვა "ფილოსოფია" წარმოიქმნება, ადამიანი მაშინვე იხსენებს ვედანტას ფილოსოფიას, ვთქვათ, ან პლატონისა და არისტოტელეს. ეს და სხვა ფილოსოფოსები სწავლობდნენ ფიზიკურ სამყაროს, მატერიას; მათ გაარკვიეს, როგორ იქცევა სული მატერიაში და გაიგეს მეტაფიზიკა. მაგრამ მათ ფილოსოფიურ სისტემებში ჩვენ ვერ ვიპოვით არც იდეალის თაყვანისცემას და არც ნამდვილ თავის დავიწყებას, მაშინ როცა სუფიზმში ვხვდებით ღმერთის იდეალიზაციას.
ამ სუფიებს სწამთ ყოველგვარი თაყვანისცემის დახმარება; მაგრამ კერპთაყვანისმცემლობაც კი არ აქცევს სუფის კაფირად, ურწმუნოდ, რადგან კერპის გარდა, ის ასევე თაყვანს სცემს ყველაფერს. სამყარო შეიძლება ჩანდეს, რომ თაყვანს სცემს კერპს, მაშინ როცა სინამდვილეში ის ყველაფერში თაყვანს სცემს ღმერთს. კერპთაყვანისმცემელი არის ის, ვინც ამბობს: "ეს არის ღმერთი და ეს არ არის ღმერთი; ღმერთი არის ამ კერპში, მაგრამ ღმერთი არ არის თქვენში".
სუფისაც ჰყავს თავისი კერპი, მაგრამ ის ცოცხალი კერპია. ერთხელ ჰაიდერაბადის ქუჩაზე შევხვდი ფაკირს. მომიბრუნდა: ჰეი, მურშიდ, როგორ მივიდე? მე მაშინ ფილოსოფიას ვსწავლობდი და ვფიქრობდი: „მან მე მურშიდი მეძახდა, რაღაც სიდიადე უნდა დაენახა ჩემში!“ მაგრამ შემდეგ გავიგე, როგორ ეკითხა პოლიციელს: "ჰეი, მურშიდ, ეს არის გზა ამა თუ იმ სახლისკენ?" - და მიხვდა, რომ ყველას "მურშიდს" ეუბნება. როცა ჩემს მურშიდს ახსნა ვთხოვე, მან მიპასუხა, რომ ფაკირი ფანა-ფი-შეიხის ეტაპზეა, როცა სტუდენტი ყველაფერში და ყველაფერში ხედავს თავის მურშიდს. ვინც ამ საფეხურს მიაღწია, ყველაფერზე სწავლობს, ყოველი არსებისგან, ძველი თუ ახალგაზრდა, სულელი თუ ბრძენი, თუნდაც კატისაგან, ძაღლისგან, ხისგან, ქვისგან. ხოლო ადამიანს, რომელსაც შეუძლია ღმერთის დანახვა მხოლოდ ერთ ობიექტში და არა ყველა ნივთსა და არსებაში, ეს არის კერპთაყვანისმცემელი. და მხოლოდ მაშინ ხედავს ადამიანი ღმერთს ყველაფერში, ის ნამდვილად ხედავს ღმერთს.
სუფიზმი არის ფილოსოფია რელიგიებს შორის და რელიგია ფილოსოფიებს შორის. რელიგიათა წრეში იგი წარმოდგენილია როგორც ფილოსოფია სუფიზმისთვის დამახასიათებელი აზროვნების თავისუფლების გამო; ფილოსოფიურ სისტემებს შორის, როგორც ჩანს, რელიგიაა ღმერთის სუფიური იდეალიზაციის, მისადმი მიძღვნისა და თაყვანისცემის გამო. სხვები ამ ხალხს სუფიებს უწოდებდნენ, თვითონაც არანაირ სახელს არ ასახელებდნენ. ისინი თავისუფალი და სუფთა იყვნენ განმარტებებისგან, სახელებისა და იარლიყებისგან, ინდივიდუალობის იზოლირებისგან და ამიტომ სამყარო მათ სუფიებს უწოდებდა, ძირიდან saf, რაც არაბულად ნიშნავს "სუფთა".
________________________________________
სუფიზმი, რომელიც თავდაპირველად წარმოიშვა ერაყში (ბასრის სკოლა), განსაკუთრებით პოპულარული გახდა ხორასანში, საიდანაც მისი იდეები და პრაქტიკა გავრცელდა ცენტრალურ აზიაში. მნიშვნელოვანი გავლენით სარგებლობდა ბაღდადის სუფიზმის სკოლაც.
მე-8-მე-10 საუკუნეებს შორის გამოჩნდნენ „პროფესიონალი“ სუფიები, რომლებიც ეწეოდნენ ასკეტურ და მისტიკურ პრაქტიკას, ამავდროულად აგრძელებდნენ ჩვეულ ხელობას. მათ ეძახდნენ „ფაკირებს“ (არაბულად - მათხოვრები) და „დერვიშებს“ (იგივე სპარსულში). ფაკირები და დერვიშები ხშირად ცხოვრობდნენ სპეციალურ მონასტრებში, სახელწოდებით "ხანაკა", "რიბატი", "ზავია" და "ტეკე" და, როგორც წესი, აშენებდნენ წმინდანთა საფლავებთან და მეჩეთებთან. ქალაქებში სუფიური თემები მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ხელოსანთა გილდიებთან. ასეთი მონასტრების სათავეში იყვნენ სულიერი მოძღვრები (არაბულად - შეიხები, სპარსულად - პირა), რომლებიც სარგებლობდნენ უდავო ავტორიტეტით მათ სტუდენტებს შორის, მიურიდები.
უმეტესობა დამახასიათებელი ნიშნებიადრეული სუფიების და ასკეტების პრაქტიკა იყო ყურანის ლექსების მნიშვნელობის ასახვა, მისი მითითებებისა და წინასწარმეტყველის სუნას მკაცრი დაცვა, განმეორებითი დამატებითი ლოცვები, სიფხიზლე და მარხვა, ყველაფრის უარყოფა ამქვეყნიური, ღვთისმოსაობა. Ყოველდღიური ცხოვრების, სიმკაცრე, დაშვებულსა და აკრძალულს შორის სკრუპულოზური განსხვავება, საერო ხელისუფლებასთან თანამშრომლობაზე უარის თქმა, ღვთის ნებაზე დაყრდნობა, სიღარიბის კულტი, შრომა სასიცოცხლო საჭიროებების დასაკმაყოფილებლად დარჩენილი შემოსავლის განაწილებით. ღარიბი, მონანიებული განწყობა, მიწიერი წილით კმაყოფილება, მოთმინება და თავმდაბლობა.
სუფიები გამოირჩევიან პიროვნების ყველაზე დახვეწილი გამოცდილების ღრმა ანალიზით, რელიგიური ჭეშმარიტების შინაგანი ცნობიერებისადმი დიდი ყურადღებით. ამ თვისებებს უკვე ვხვდებით სუფიზმის ერთ-ერთ ფუძემდებელში - ალ-ჰასან ალ-ბარსის (VIII ს.), „გულებისა და აზრების“ მოძღვრებისა და ადამიანური ზრახვების შემქმნელში. ალ-ჰასან ალ-ბარსის, რაბა იბნ ამრის მოწაფეებისა და მიმდევრების განცხადებებსა და ქადაგებებში, რაბი და ალ-ადავია, ად-დავანი (მე-8 საუკუნის დასასრული - მე-9 საუკუნის დასაწყისი), უინტერესო სიყვარულის მოტივები. ღმერთმა, მასთან დაახლოების სურვილი გაუჩნდა. მას შემდეგ ეს მოტივები გახდა დამახასიათებელი ნიშანისუფი ფიქრობდა, რაც მას მკვეთრად მისტიკურ ელფერს ანიჭებდა. სუფიზმის წარმომადგენლებმა დეტალურად აღწერეს მისტიური „სახელმწიფოები“ (აჰვალი) და „სადგურები“ (მაქამატები). სუფის შინაგანი ტრანსფორმაცია განიხილებოდა, როგორც „გზა“ (ატ-ტარიკი), რომლის გავლითაც იგი სულიერად იწმინდება „ამქვეყნიური სიბინძურისაგან“ და უახლოვდება ღვთაებას. „განზრახვების“ დოქტრინაში აქცენტი გაკეთდა სუფის გულწრფელობასა და უინტერესოებაზე, რასთან დაკავშირებითაც შემუშავდა თვითკონტროლის მეთოდები. სუფი, ამტკიცებდა ალ-ჰადადი (გარდაიცვალა 873 წელს), არ უნდა იყოს გარეგნულად განსხვავებული მის გარშემო მყოფი ადამიანებისგან. პირიქით, თუ გარშემომყოფები მას ჩადენილი ცოდვების გამო გმობენ, ამით მხოლოდ უნდა გაიხაროს, რადგან ბრბოს გაკიცხვა და დაგმობა იმის უტყუარი მტკიცებულებაა, რომ ის სწორ გზაზეა. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა წინასწარმეტყველი და წმინდანი, რომელთა ჭეშმარიტი ზრახვები უცნობი იყო ბრბოსთვის, ექვემდებარებოდნენ საყვედურს და გმობას. ადრეული სუფიზმის სოციალური ბაზა ძირითადად ქალაქელები იყვნენ: მცირე ვაჭრები, ხელოსნები. სასულიერო განათლების მქონე ადამიანები, როგორც წესი, „სუფის მეცნიერების“ თეორეტიკოსებად მოქმედებდნენ. ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტისუფიზმი უკვე ადრეულ ეტაპზე იყო მისი თეორიისა და პრაქტიკის დაუფლება შეიხის ან პირის ხელმძღვანელობით, რის გარეშეც მურიდი რისკავს გამხდარიყო, გავრცელებული რწმენის თანახმად, ეშმაკის მოწაფე. უმსხვილეს სუფი მოძღვრებს და ასკეტებს, რომლებიც ცნობილი გახდნენ თეოსოფიის და ღვთისმოსაობის ცოდნით, დაიწყეს "წმინდანების" (ვალი) ან "ღვთაებრივი პოლუსების" (აქტაბი, მხოლობითი რიცხვი - კუტბ) უწოდეს.
მე-10 საუკუნის ბოლოს - XI საუკუნის დასაწყისში, როდესაც მკვეთრად გაიზარდა სუფიზმის პოპულარობა და გაიზარდა მისი მიმდევრების რიცხვი, დაიწერა ნაშრომები, რომელთა ავტორებმა შეიმუშავეს „სუფის მეცნიერების“ ძირითადი დებულებები. ამ დროს გამოჩნდა კლასიკური სახელმძღვანელოები "სუფის მეცნიერებაზე", საიდანაც ალ-სარაჯ ატ-ტუსის (გარდაიცვალა 988 წელს), ალ-კალაბაზის (გარდაიცვალა 990 ან 995 წელს), აბუ თალიბ ალ-მაკის (გარდაიცვალა 990 წელს) ნაშრომები. , ას-სულამი (გარდაიცვალა 1072 წელს), ალ-ჰუჯვირი (გარდაიცვალა 1072 და 1076-77 წლებში), ალ-ანსარი (გარდაიცვალა 1089 წელს) და სხვა. ასევე შედგენილია ადრეული სუფიების ბიოგრაფიები. ამავე დროს თარიღდება ალ-კუშეირის მიერ სუფიზმზე კლასიკური ნაწარმოებების გამოჩენა.
სუფიზმის ბუნდოვანება, ჩვენი აზრით, განპირობებულია იმით, რომ სუფიური სწავლება მორწმუნის ღმერთთან უშუალო კომუნიკაციის შესახებ ხელს უწყობს მასების რელიგიურ გულმოდგინებას. ტყუილად არ არის გამოყოფილი „ლოცვა“ და „ასკეტიზმი“, როგორც სუფიტური თეორიისა და პრაქტიკის საფუძვლები. როგორც ჩანს, არ უნდა გადაჭარბებული იყოს სუფიზმის უარმყოფელი დამოკიდებულება შარიათის რიგი რეცეპტების მიმართ მისი განვითარების ადრეულ ეტაპზე, რადგან ამგვარი ფაქტების რეაქცია თავად სუფიების უმრავლესობის მხრიდან ძალიან უარყოფითი იყო. სუფიზმისა და სუნიტური დოგმატიზმის დაახლოების საფუძველი იყო ირაციონალიზმი. მისტიკა, რაც არის შემადგენელი ნაწილიანებისმიერი რელიგია, არ გამოყოფდა, არამედ აახლოებდა ტრადიციონალიზმს (სალაფიზმს). ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, სუფიზმის ერთ-ერთი სისტემატიზატორი, ცნობილი პოეტი აბდალა ალ-ანსარი და ისეთი მთავარი თეორეტიკოსი, როგორიც არის აბდ ალ-კადირ ჯილიანი (გარდაიცვალა 1166 წელს) ითვლებოდა კალამის მწვავე მოწინააღმდეგეებად.
გასათვალისწინებელია, რომ სუფიურ პრაქტიკაში სუფი შეიხის წინამძღოლობა და ცხოვრებაში მისი მაგალითის მიბაძვა სავალდებულო იყო. მაშასადამე, არ უნდა გადაჭარბებული იყოს ღმერთსა და მორწმუნეს შორის შუამავლების ე.წ. უარყოფა, რომელიც მიეწერება „ერეტიკულ“ სუფიზმს.
უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ისლამში არ არსებობს საეკლესიო ინსტიტუტი და, შესაბამისად, მორწმუნესა და ღმერთს შორის პირდაპირი კომუნიკაციის დოქტრინის მნიშვნელობა, ანუ შუამავლობის იდეის უარყოფა, რომელსაც ფუნდამენტური მნიშვნელობა აქვს. მაგალითად, ქრისტიანობაში ის არ არის არსებითი ისლამის რეალობისთვის. სუფიზმის ანტიაბასიდური პოზიცია დიდწილად განპირობებულია მმართველების და მათი თანამოაზრეების სოციალური წესრიგით უკმაყოფილებით, კორუფციითა და ფულის გაძარცვით. ისინი გამომდინარეობდნენ წინასწარმეტყველ მუჰამედის დროინდელი მედინის სახელმწიფოს სოციალური ცხოვრების იდეალიზებული ნორმებიდან. მათი სწავლება ღვთის წინაშე ადამიანების თანასწორობის შესახებ დიდწილად ასახავდა საზოგადოების ყველა წევრის ურთიერთდახმარების ისლამურ ტრადიციულ იდეებს, მდიდრებისადმი მიმართულ მოთხოვნას ღარიბების დასახმარებლად, "რიბას" კატეგორიულ აკრძალვას - უზრდელო ინტერესს, მოწოდებას. სამართლიანობა და ა.შ. სუფიზმის სოციალური კრიტიკა ეფუძნება საზოგადოების რეორგანიზაციის რელიგიურ-უტოპიური დოქტრინას, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, დაკავშირებული იყო რელიგიურ და მორალურ თვითგანვითარებასთან. საბოლოოდ, ასკეტიზმი და მისტიკა გახდა პასუხი ამ სამყაროს უსამართლობაზე. ღმერთთან მარტო ყოფნის მისტიური კონცეფცია განიხილებოდა, როგორც მიზნად ისახავდა "უკეთესი" და "სამართლიანი სამყაროს" მიღწევას. პიროვნების ინდივიდუალურ არსებობაზე ორიენტაციამ განაპირობა მრავალი ფსიქოლოგიური სისტემის შექმნა, რომლებიც ითვალისწინებენ პიროვნების თვითგანვითარებას.
კულტურა სუფიზმში
უკვე მე-9-10 საუკუნეებში თავისებური საზოგადოებრივი ორგანიზაციასუფიები.
ტარიკას გავლა მოითხოვდა განსაკუთრებულ ცოდნას, რომლის გარეშეც ადამიანი, რომელიც ცდილობდა უმაღლესი სულიერი შეხედულებების მიღწევას, შეეძლო ძვირად გადაეხადა ჯანმრთელობა და გონება. მაშასადამე, უკვე ადრეულ ეპოქებში დამკვიდრდა ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც, ვისაც სულიერი ძიების გზა სურდა, ირჩევდა სულიერ მენტორს, რომელიც ატარებდა შეიხის ან პირის (უხუცესის) ტიტულს, პირს, რომელსაც უკვე გავლილი ჰქონდა ტარიკატი. . შეიხის წინამძღოლობით შემოსულს მურიდს, არ (სურვილს) უწოდებდნენ - არსებითად, მან თავისი ნება შეიხს დაუმორჩილა. ჯერ მიურიდმა გაიარა მთელი რიგი გამოცდები, შემდეგ მიურიდმა ბევრი ასკეტური ვარჯიში გააკეთა, მარხულობდა, ღამით ფხიზლობდა, კითხულობდა ყურანს, ორმოცი დღე გაატარა მედიტაციასა და ლოცვაში, სრულიად მარტო იყო. შეიხი აღადგენს მიურიდის აზროვნებას ფიგურალურ, სიმბოლურ აზროვნებაში და იწყებს მასში კვლავ განავითაროს გამძლეობა და ნება, რომელსაც შეუძლია გადალახოს ნებისმიერი დაბრკოლება. თავის მხრივ, შეიხებმა, რომლებიც ეწეოდნენ ექსპერიმენტულ ფსიქოლოგიას, საკუთარ თავში განავითარეს ისეთი თვისებები, როგორიცაა აზრების კითხვა, მიურიდში ჰიპნოზური მდგომარეობის გამოწვევის უნარი და ა. ასეთმა ქონებამ გამოიწვია შეიხის ავტორიტეტის უზარმაზარი ზრდა და ხელი შეუწყო მისი მიმდევრების რაოდენობის ზრდას. როდესაც შეიხმა დაინახა, რომ ვერაფერს ასწავლიდა მიურიდს ახალს, მისცა მას ნებართვა (იაზი), რამაც მიურიდს უფლება მისცა შეკრებილიყო სტუდენტები და გაეგრძელებინა თავისი მასწავლებლის საქმე. დიდი მნიშვნელობასუფიები მიაწერდნენ ექსტაზური მდგომარეობის მიღწევას, რაც ითვლებოდა განსაკუთრებულ ღვთაებრივ წყალობად, ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მათ წრეებში უკვე ადრეული ეპოქაინტენსიურად ეძებდნენ საშუალებებს, რომლებიც ხელს შეუწყობდა ექსტაზის გამოწვევას. ერთ-ერთი ასეთი საშუალება მალევე იქნა აღიარებული, როგორც ყველაზე ეფექტური. ეს იყო მუსიკა, ინსტრუმენტული და განსაკუთრებით ვოკალური, შერწყმული მხატვრულ სიტყვასთან. მუსიკის მოსმენა რამდენიმე შეიხმა გამოიყენა და მას სამა უწოდეს“ (არაბ.
მოსმენა). სამა“ სუფიებისთვის არის ხმა, რომელიც იცვლება შიდა მდგომარეობამსმენელი (შარხი ტაარუფ. 1351 წ.). სამა" არის ადამიანის სულის ფრენა თავდაპირველი საძირკვლისკენ, რომელსაც მოგზაური მხოლოდ რეალური, შინაგანი ექსტაზით აღწევს. სუფიურ ავტორიტეტებს შორის იყო განსხვავებული მოსაზრებები სამაში მონაწილეობის დასაშვებობასთან დაკავშირებით", მაგრამ, ყველაფრის შეჯამებით, შეგვიძლია ვთქვათ. რომ სამას კეთება მხოლოდ კეთილი გულითა და დაღუპული ხორცით არის ნებადართული. ვინც ამ ნიშნებს მოკლებულია ლოცვა-მარხვა უნდა დაკავდეს. მოგვიანებით ცეკვაც შეუერთდა სამას. თავად გამოიყენებოდა არა მხოლოდ დერვიშთა თემის შეხვედრებზე, არამედ ე.წ. „მაჯლისზე“ (ღია შეხვედრებზე). გარდა ამისა, მეჯლისზე ხალხის ფართო მასების წინაშე გამოსვლისას შეიხები აქტიურად იყენებდნენ იგავ-არაკებს, ზღაპრებს, ხალხურ ანეკდოტებს. ამგვარმა საუბრებმა მოხიბლა მსმენელები, ამავდროულად, შეიხებმა მოიტანეს თეორიული საფუძველი, რომელიც მათ სჭირდებოდათ მოთხრობისთვის, იგავი, ინტერპრეტაცია გაუკეთეს მათ ქადაგების მთავარ თემას და უზრუნველყოფდნენ, რომ მათთვის საჭირო ინტერპრეტაცია გამხდარიყო ისტორიის მთავარი ინტერპრეტაცია. იგავი ყველაზე ფართო დიაპაზონისთვის.
ამრიგად, სუფიური ლიტერატურა იწყება, რომელიც, საბოლოო ჯამში, მეჯლისამდე მიდის. ვინაიდან სუფიური პოეზიის მთავარი თემა იყო ჰალის ან მისტიკური განათების ფიქსაცია, ყველაზე მეტად თვისებარაც ხანმოკლეა, ლოგიკური განსაზღვრებისადმი მიუწვდომლობა, ზოგიერთი სუფიის გამონათქვამები იწყებს განსაკუთრებული აბსტრაქტული ენის ფორმას და ხშირად აუტსაიდერისთვის და არა სუფიისთვის გაუგებარი რჩება. იქმნება სუფიური პოეტური ტერმინების სპეციალური ლექსიკონები. მიჩნეულია, რომ სწორი თანმიმდევრობით შესწავლილი ხოჯა ნასრედინის შვიდი მოთხრობის მისტიკური ეფექტი, რომელთა ავტორები სუფიები არიან, იმდენად დიდია, რომ საკმარისია მოსწავლის გამჭრიახობისთვის მომზადება. სუფიზმის მოძღვრების არაერთგვაროვნებისა და განშტოების მიუხედავად, მასში ჩვეულებრივ ორი მიმართულებაა მიკვლეული: უკიდურესი და ზომიერი. ღაზალი და ჯუნაიდი, რომლებიც თვლიან, რომ სუფი არ უნდა გასცდეს შარიას, მისი ყველა განცხადება და საქმე უნდა შეესაბამებოდეს ყურანის მითითებებს და წინასწარმეტყველ მუჰამედის ტრადიციებს, ეკუთვნოდნენ ზომიერებს. სუფიზმის უკიდურესი მხარდამჭერები არიან სუფიები, რომლებიც დგანან "ვადათი ვუჯუდის" (არსების ერთიანობა) პოზიციაზე, რომლებიც ჭეშმარიტებას (ღმერთს) და ბუნებას ერთიანობაში თვლიან. „რა იყო ყველას წინაშე და იქნება ყოველთვის; მას აქვს წყლის გამჭვირვალობა, მაგრამ ეს არ არის წყალი; ეს არის საფარველის გარეშე არსი, რომელსაც მხოლოდ გონების გააზრება არ ძალუძს საფარს. ო, ყოველგვარი ფორმის შემოქმედი, რომელიც, როგორც ქარი, მიედინება ყველა ფორმაში, არა გაყინული. "
სუფიზმი გამომდინარეობს იმ იდეიდან, რომ სამყარო შედგება 7 „არსებობის სფეროსგან“. ჩვენ ვსაუბრობთ სივრცის მრავალგანზომილებიანობაზე.
ყველაზე დახვეწილი სივრცითი განზომილება, რომელსაც სუფიები ზატს უწოდებენ, არის ღმერთის სამყოფელი შემოქმედის ასპექტში. შემოქმედი და მისი შემოქმედების მთელი მრავალფეროვნება (სუფისტური ტერმინოლოგიით - სიფატი) ქმნის აბსოლუტს. შემოქმედი მთელ ქმნილებას თავისი სიყვარულით ავსებს.
ადამიანის მრავალგანზომილებიან ორგანიზმს, რომელიც თავისი აგებულებით მსგავსია აბსოლუტის მრავალგანზომილებიან სტრუქტურასთან, შეუძლია თავისთავად გამოავლინოს უფრო დახვეწილი „არსების სახეობები“. ეს ხდება თვითშემეცნებისა და თვითგანვითარების პროცესით.
ამრიგად, მხოლოდ საკუთარი ჭეშმარიტი არსის გააზრებით შეუძლია ადამიანს მიაღწიოს ღმერთის უშუალო აღქმას და მოიპოვოს მასთან ერთობა. ამას ძალიან ლაკონურად გამოხატავს სუნის ერთ-ერთი ჰადისი, სადაც ნათქვამია: „ვინც თავის თავს იცნობს, ის შეიცნობს ღმერთს“. ჩართულია საბოლოო ეტაპებიასეთი გაგებით, ინდივიდუალური ადამიანის ცნობიერება ერწყმის ღვთაებრივ ცნობიერებას. ეს საბოლოო მიზანი სუფიურ ტრადიციაში აღწერილია, როგორც ცნობიერების უმაღლესი მდგომარეობა ბაკი-ბი-ალაჰ (მარადიულობა ღმერთში). ინდუისტურ და ბუდისტურ ტრადიციებში ეს ტერმინი შეესაბამება - კაივალიას, მაჰანირვანას, მოქშას.
სუფიზმი სიყვარულზეა დაფუძნებული.(მაჰაბა, ჰაბი). სუფიები ხანდახან თავიანთ სწავლებაზეც კი საუბრობენ, როგორც "ღვთაებრივი სიყვარულის ჰიმნი" და მას ტასა-ვური - "სიყვარული-ხედვა" უწოდებენ. სიყვარული სუფიზმში განიხილება, როგორც ძალა, რომელიც განაპირობებს ღმერთში ჩართვის განცდის მუდმივ ზრდას. ამ პროცესს მივყავართ იმის გაგებამდე, რომ სამყაროში არაფერია ღმერთის გარდა, რომელიც არის მოსიყვარულეც და საყვარელიც.
სუფიზმის ერთ-ერთი ძირითადი პრინციპი- "იშ ალაჰ, მაბუტ ალაჰ" ("ღმერთი მოსიყვარულე და საყვარელია").
ჭეშმარიტად მოსიყვარულე სუფი თანდათან იძირება, იძირება და იშლება შემოქმედში - მის საყვარელში.
ღმერთის, როგორც საყვარელი ადამიანის აღქმა მომდინარეობს უშუალო, უშუალო გამოცდილებიდან. სუფიები მას შემდეგნაირად აღწერენ. როდესაც ადამიანი გადის გარკვეულ მანძილზე სიყვარულის გზაზე, ღმერთი იწყებს მაძიებლის დახმარებას ბევრად უფრო აქტიურად და მიიზიდავს მას თავის სამყოფელში. და შემდეგ ადამიანი იწყებს საპასუხო ღვთაებრივი სიყვარულის უფრო და უფრო ნათლად გრძნობას.
მოდით მივყვეთ, როგორ ვითარდება ასეთი სიყვარული, რომელიც მიჰყვება ღმერთს, ჯალალ-ად-დინ რუმის იდეებზე დაყრდნობით.
Ხდება ხოლმე:
1) ემოციური, გულწრფელი სიყვარულის განვითარებით მსოფლიოში ყველაზე ლამაზი და ჰარმონიული ყველაფრის მიმართ;
2) ხალხისადმი აქტიური, თავგანწირული, სიყვარულით მსახურების გზით;
3) შემდეგ - ამ სიყვარულის წრის გაფართოებით სამყაროს ყველა გამოვლინებამდე განსხვავებების გარეშე; სუფიები ამის შესახებ ამბობენ: „თუკი განასხვავებთ ღმერთისგან მოსულს, თქვენ არ ხართ სულიერი გზის ადამიანი. თუ გგონიათ, რომ ბრილიანტი აგამაღლებთ და უბრალო ქვა დაგამდაბლებს, მაშინ ღმერთი არ არის. შენთან ერთად";
4) ეს განვითარებული სიყვარული შემოქმედების ყველა ელემენტის მიმართ გადამისამართებულია შემოქმედზე - და შემდეგ ადამიანი იწყებს ხილვას, რუმის მიხედვით, რომ „საყვარელი არის ყველაფერში“.
ცხადია, სიყვარულის ეს კონცეფცია იდენტურია ბჰაგავად გიტასა და ახალ აღთქმაში წარმოდგენილის: იგივე ძირითადი ეტაპები, იგივე აქცენტები. ჭეშმარიტი სიყვარული განიხილება სუფიზმში, ისევე როგორც ინდუიზმის, ბუდიზმის, ქრისტიანობის საუკეთესო სულიერ სკოლებში, როგორც ერთადერთ ძალას, რომელსაც შეუძლია ღმერთამდე მიყვანა.
სუფიური დამოკიდებულება ამქვეყნიური საქმიანობის მიმართ
სუფი შეიხები ხშირად ცხოვრობენ მსოფლიოში და აკეთებენ ყველაზე ჩვეულებრივ ამქვეყნიურ საქმიანობას. მათ შეუძლიათ აწარმოონ მაღაზია, სახელოსნო, სამჭედლო, დაწერონ მუსიკა, წიგნები და ა.შ. ეს იმიტომ ხდება, რომ სუფიები დარწმუნებულნი არიან, რომ არ არის საჭირო სრული განმარტოება, ერმიტაჟი - ღმერთთან მისასვლელად.
ისინი ამტკიცებენ, რომ ამქვეყნიურ საქმიანობაში არაფერია განცალკევებული ღმერთისგან, თუ არ მიეჯაჭვები მის ნაყოფებს და არ დაივიწყებ მას. მაშასადამე, სულიერი აღმასვლის ყველა დონეზე ადამიანი შეიძლება დარჩეს სოციალურ ცხოვრებაში ჩართული. უფრო მეტიც, ეს არის ის, ვინც, მათი აზრით, გაუმჯობესების დიდ შესაძლებლობებს იძლევა. თუ გავითვალისწინებთ თითოეულს ცხოვრებისეული სიტუაციაროგორც საგანმანათლებლო, შეგიძლიათ დაუკავშირდეთ და თუნდაც იცხოვროთ გვერდიგვერდ ყველაზე "საშინელ" და გარყვნილ ადამიანებთან, დაექვემდებაროთ ყველაზე უხეში გავლენებს - და არ იტანჯოთ მისგან, პირიქით, შეინარჩუნოთ მუდმივი მხიარულება და სიმშვიდე, გაუმჯობესდეთ. ეს სოციალური კონტაქტები შემოთავაზებულია ღმერთის მიერ.
სწავლება სუფიზმში
რაც შეეხება მიურიდ სტუდენტებს, სუფი შეიხები ხაზს უსვამენ, რომ ყველას, ვისაც სურს გახდეს სუფი, შეიძლება გახდეს ის, ყველა არ არის მზად სუფიური სწავლების მისაღებად. სუფიები ამბობენ, რომ არავის ვერაფერს ვერ ასწავლი: მხოლოდ გზის ჩვენება შეგიძლია, მაგრამ ყველამ თვითონ უნდა გაიაროს. მაშასადამე, თუ მოწაფეობის კანდიდატს ჯერ კიდევ არ აქვს უნარი გამოიყენოს სწავლება თავისთვის სულიერი განვითარება, აზრი არ აქვს სწავლებას, წყლის ქვიშაში დაღვრის სწავლებას.
ადამიანის მზადყოფნას სწავლების აღქმისთვის განსაზღვრავს შეიხი. უფრო მეტიც, ამისთვის ხშირად გამოიყენება პროვოკაციული მეთოდები. ვინც მოწაფეობისკენ მიისწრაფვის, მოთავსებულია სხვადასხვა სიტუაციებში, ზოგჯერ უწყინარი საუბრები ეკისრება მათ განვითარების დონის დასადგენად. თუ სტუდენტის კანდიდატი აჩვენებს დაპირებას, მაშინ შეიხი, რომელიც აკვირდება მას გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, განსაზღვრავს მის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს და რამდენად შეუძლია სწავლების აღქმა ახალბედა ადეპტის მიერ. ამის შესაბამისად მიურიდს სწავლის მთელი პერიოდის განმავლობაში ადგენენ გარკვეული ამოცანები და მოცემულია მისთვის აუცილებელი სწავლების სექციები.
მოსწავლის სულიერი განვითარების სპეციფიკის დადგენის შემდეგ, შეიხს შეუძლია გაგზავნოს იგი სხვა ორდენებში, ძმებში, სასწავლო ცენტრები. ნეოფიტი იწყებს გადაადგილებას შეიხიდან შეიხში - და ასე თანდათან იგებს და ითვისებს პროგრამას. ხანგრძლივი და მრავალმხრივი ვარჯიშის შემდეგ, მიურიდი კვლავ ჩნდება თავისი პირველი შეიხის წინაშე. ის აძლევს მას საბოლოო „შინაგან ჭრას“, „შინაგან გაპრიალებას“ და შემდეგ - ე.წ იჯაზას (ნებართვას), რომ გააგრძელოს შეიხის ტრადიცია და იქადაგოს სწავლება.
სუფიური სწავლების სფერო მოიცავს როგორც ეზოთერულ მხარეს, ასევე ეგზოტერულ მხარეს, ე.ი. მიურიდები იხვეწებიან არა მხოლოდ ეთიკურად, ინტელექტუალურად, ფსიქოენერგიულად, არამედ ეუფლებიან ტექნიკას, ესმით იმ ამქვეყნიური ხელობის, ხელოვნების საიდუმლოებებს, რომელსაც შეიხი ფლობს. ეს შემდგომში ეხმარება მათ ცხოვრებაში.
სუფის სწავლების ეტაპები
სულიერი პრაქტიკის საწყისი ეტაპი - შარიათი (კანონი) - დაკავშირებულია ყველა რელიგიური დანიშნულების მკაცრ დაცვასთან. შარიათის წინასწარი გავლა სულიერი სრულყოფის გზაზე შესვლის წინაპირობაა.
რეალურად ეზოთერული ვარჯიში იწყება შემდეგ ეტაპზე - ტარიკა (ბილიკი, გზა). ტარიკატის გავლა დაკავშირებულია მთელი რიგი საფეხურ-მაქამების განვითარებასთან.
ეთიკური თვალსაზრისით, ტარიკას მაქამები ვარაუდობენ ღირებულებების ფუნდამენტურ გადაფასებას. ისინი დაკავშირებულია საკუთარი მანკიერებების იდენტიფიცირებასთან და მონანიებასთან (ტაუბა), აკრძალულისგან თავშეკავებასთან (ზუჰდ), ნებადართულისა და დაუშვებელის (ვარა) გამიჯვნის მკაცრი დისკრეციასთან და არასულიერი მიჯაჭვულობის უარყოფასთან. და სურვილები (ფაკრ). მურიდი ასევე სწავლობს მოთმინებას (საბრს), „სიმწარის გადაყლაპვას უკმაყოფილების გამოხატვის გარეშე“.
სიკვდილის მუდმივი მეხსიერება, მისი გარდაუვალობის გაცნობიერება მიჰყავს მიურიდს არაერთ გადაფიქრებამდე. მათ შორის - გარეგნობამდე ფრთხილი დამოკიდებულებადედამიწაზე დარჩენილი დროისთვის. სიკვდილზე ფიქრი ძლიერი იარაღია არასასურველ ჩვევებთან და მიჯაჭვულობებთან გამკლავებაში. ალ-ღაზალიმ თქვა: „როცა რაღაც მოგწონს ამქვეყნიურში და შენში იბადება მიჯაჭვულობა, გაიხსენე სიკვდილი“.
ტარიკატის ეტაპზე ინტენსიური ინტელექტუალური მუშაობაც მიმდინარეობს. შეიხები მუდმივად სთავაზობენ სტუდენტებს რეფლექსიისთვის ახალ თემებს, ესაუბრებიან მათ სწავლების საფუძვლებზე. მიურიდები ეცნობიან მრავალფეროვან ლიტერატურულ წყაროს, მდიდარ იგავის მასალას, ისტორიების სწავლადა ა.შ.
როდესაც მურიდი ამ საფეხურის ყველა საფეხურს გადის, ის იძენს უსაზღვრო სურვილს მიაღწიოს შემოქმედთან ერთიანობას და გადადის ლერწმის მდგომარეობაში, რომელსაც სუფიები განსაზღვრავენ, როგორც "სიმშვიდე განზრახვასთან მიმართებაში", ე.ი. სიმშვიდის მდგომარეობაში, სრული სიმშვიდე იმის შესახებ, რაც ხდება.
მათ, ვინც წარმატებით გაიარა ტარიკატის მაქამები, ეძლევა შესაძლებლობა, უფრო შორს წავიდნენ მარაფტის გზაზე - ღმერთის მედიტაციური გაგება. ამ ეტაპზე ხდება ასკეტის შემდგომი ეთიკური „გაპრიალება“, ხდება მისი სიყვარულის (სხვადასხვა ასპექტში), სიბრძნისა და ძალის მუდმივი გაუმჯობესება. ამ ეტაპის გავლის შემდეგ, სუფი ნამდვილად აცნობიერებს სივრცის მრავალგანზომილებიანობას, მატერიალური არსებობის ფასეულობების "ილუზიურ ბუნებას", იღებს ღმერთთან კომუნიკაციის ცოცხალ გამოცდილებას. როგორც არიფი (მცოდნე), ის შეიძლება იყოს ხელდასხმული შეიხად.
სუფიზმი
სუფიზმი
(არაბ. ატ-ტასავვუფ) - მისტიურ-ასკეტური ტენდენცია ისლამში. სიტყვა "სუფი" ბრუნდება არაბულში. სიტყვა "სუფ" (უხეში ბამბა). სუფიები თავდაპირველად მოიხსენიებდნენ იმ მუსლიმ მისტიკოსებს, რომლებიც ატარებდნენ უხეში მატყლის ტანსაცმელს, როგორც თვითუარყოფისა და სინანულის ფორმას. ს-ის ძირითად კომპონენტებად ითვლება ასკეტიზმი და. ს-მ, როგორც ფართო იდეოლოგიურ მიმართულებამ მოიცვა ლიტერატურა (პოეზია), (მუსიკა), ფილოსოფია, ისტორია და ხალხური კულტურა. "უნივერსალურობის" პრინციპი ერთ-ერთი მთავარი იყო სს-ში. სუფი შეიძლება იყოს ისლამის თითქმის ნებისმიერი რელიგიური ტენდენციის წარმომადგენელი, ნებისმიერი სამართლის სკოლის მომხრე, გლეხი ან ხელოსანი, მეომარი ან მწიგნობარი, წარმომადგენელი. თავადაზნაურობის. მაშასადამე, სუფიებს შორის არიან ისეთი დახვეწილი ფსიქოლოგები, როგორიცაა მუხასიბი (. 857); მსოფლიოში ცნობილი მწერლები და პოეტები: აბდალა ალ-ან-სარი (დ. 1089 წ.), სანაი (დ. დაახლ. 1190 წ.), ფარიდ ად-დინ ატარი (დ. დაახლ. 1220 წ.), ჯალალ ად-დინ რუმი (დ. გ. 1273 წ.); სუნიტური ისლამის ცნობილი ავტორიტეტები: ალ-ღაზალი, იბნ ტაიმია (დ. 1328); ფილოსოფოსები: ას-სუჰრავარდიდა იბნ არაბა. ს ყოველთვის არ ემთხვევა თვით სუფიების პირად ამბებს, რომლებიც ს.-ს მიუბრუნდნენ და შემდეგ „დატოვეს“, გაწყვიტეს მას, უძლურნი შეცვალონ მისი განვითარების კურსი. არცერთ ქვეყანას არ ეკუთვნოდა, არამედ გიბრალტარიდან ინდუსამდე გავრცელებულმა ს.-მ მთელი ეპოქა გამოდგა მუსლიმური აღმოსავლეთის ქვეყნების ლიტერატურისა და ფილოსოფიის განვითარებაში. ს-ის გავრცელების დაწყების დრო - ჩიხი. იატაკი. მე-8 საუკუნე, მისი აყვავების პერიოდი მახლობელი და ახლო აღმოსავლეთის სხვადასხვა რეგიონში განსხვავებულად თარიღდება. მისი ჩამოყალიბების პერიოდი - 8-10 სს. - ახასიათებს არსებული წესრიგისა და დომინანტური იდეოლოგიის მწვავე კრიტიკა. მე-11 ს. - პერიოდი ფართოდ გავრცელებულის. ნილოსიდან ევფრატამდე, მისი სისტემატიზაციის ეპოქა. ერთ-ერთი პირველი, ვინც სცადა ჰოლისტიკური დოქტრინის ჩამოყალიბება S. იყო ალ-კუშეირი (დ. 1072 წ.). ამ პერიოდში მოქმედი ს-ის სოციალურ-რელიგიური ორიენტაცია სისტემატურ დოქტრინულ დიზაინს იღებს. მე-12 საუკუნეში საზოგადოების ყველა სფეროში პოპულარული ხდება ს. იშვიათი არაა სუნიტური ხელისუფლების წარმომადგენლები ს. სუფიური ორდენები იწყებენ ფორმირებას. ცნობილი სუფი აბდ ალ-კადირ ალ-ჯილანის (დ. 1166 წ.) სწავლების პრინციპების მიხედვით შეიქმნა ქადარიას ორდენი. დაიბადა სუფიური ლიტერატურა (სანაი, გონება. 1190). მე-13-15 სს - სუფიურ ორდენთა აყვავების ხანა, კერძოდ მევლევიათა ორდენი, რომელიც ეფუძნება ცნობილი პოეტის ჯალალ ად-დინ რუმის პრინციპებს. სუფიური ლიტერატურის აყვავების დასაწყისი რუმის სახელსაც უკავშირდება.
ამ პერიოდს ზოგადად ახასიათებს შემრიგებლური პოზიცია მმართველი დინასტიების მიმართ. თუმცა, ერთგვარი „სოციალური გაუცხოება“ აგრძელებს არსებობას, რაც განსაკუთრებით ნათლად ჩანს სუფიურ ლიტერატურაში. სუფიური პრაქტიკა ასევე მოიცავდა რეალურ ცხოვრებიდან გამოსვლას, სამყაროსადმი პასიურ მიდგომას. ადამიანები, რომლებიც ს.-ს მიმართეს, თვლიდნენ, რომ სამყარო მოკლებულია სილამაზესა და სიხარულს, სამართლიანობასა და თავისუფლებას, რომ ადამიანის შესაძლებლობები უკიდურესად შეზღუდულია, ამიტომ უნდა მიატოვო ამქვეყნიური საქმეები და დაადგეს ასკეტიზმისა და ძიების გზას. უკეთესი სამყარო". მათ ღრმად შეიგრძნეს „ბოროტების“ ბუნება და აამაღლეს იგი არაისტორიულ ძალამდე. ისინი აკრიტიკებდნენ და უარყოფდნენ ყოველგვარ მიწიერ მნიშვნელობას. ბოროტებისა და ადამიანური ტანჯვის ინტერპრეტაციამ, როგორც გარდაუვალმა ამ დედამიწაზე, განაპირობა "სიყვარულის ნამდვილი სიმშვიდის" ძიების იდეა. ვინაიდან რეალურ მიწიერ პირობებში შეუძლებელია „სიყვარულისა და სიკეთის ბატონობის“ სოციალური იდეალის განხორციელება, „მართალი“ სამოთხეში გადავიდა. ზეციურმა შეცვალა მიწიერი.
მორწმუნის ღმერთთან უშუალო ზიარების სუფიურმა დოქტრინამ ხელი შეუწყო მასების რელიგიურ გულმოდგინებას. ტყუილად არ გამოიყო „“ და „ასკეტიზმი“, როგორც სუფიტური თეორიისა და პრაქტიკის საფუძვლები. როგორც ჩანს, არ უნდა გადაჭარბებული იყოს ს.-ის უარმყოფელი დამოკიდებულება შარიათის რიგი დანიშნულებისადმი მისი განვითარების ადრეულ ეტაპებზე, რადგან. თავად სუფიების უმრავლესობის მხრიდან ასეთი ფაქტები ძალიან უარყოფითი იყო. ს-ისა და სუნიტური დოგმატიზმის დაახლოების საფუძველი იყო. მისტიკა, რომელიც ნებისმიერი რელიგიის შემადგენელი ნაწილია, არ გამოყოფდა, პირიქით, ტრადიციონალიზმთან (სალაფიზმთან) დააახლოვა ს. შემთხვევითი არ არის, რომ ერთ-ერთი სისტემატიზატორი, ს. აბდალა ალ-ანსარი და ისეთი მთავარი თეორეტიკოსი, როგორიც არის აბდ ალ-კადირ ჯილანი, განიხილებოდა როგორც ჰანბალიტები და კალამების მწვავე მოწინააღმდეგეები. S. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იყო ჩაქსოვილი ტრადიციონალიზმის ქსოვილში და ასოცირდებოდა ყველაზე ტრადიციულ მეცნიერებასთან - ჰადისტიკასთან და ასევე ასოცირდებოდა ფიქჰთან (მუსლიმი). სუფიურ პრაქტიკაში სუფი შეიხის ხელმძღვანელობა და მისი მაგალითი ცხოვრებაში სავალდებულო იყო. ამიტომ არ უნდა გადაჭარბებულად შეფასდეს ე.წ. შუამავლები ღმერთსა და მორწმუნეს შორის, მიეკუთვნება "ერეტიკოს" ს.-ს. გასათვალისწინებელია, რომ ისლამში არ არსებობს ეკლესია და, შესაბამისად, მორწმუნესა და ღმერთს შორის პირდაპირი კომუნიკაციის დოქტრინის მნიშვნელობა ისლამის რეალობებისთვის. არც ისე მნიშვნელოვანი. ს.-ს წინააღმდეგობა მთელი თავისი ისტორიის მანძილზე ძირითადად განპირობებული იყო მმართველთა და მათი თანამოაზრეების სოციალური წესრიგით, კორუფციითა და შეძენით. სუფიები გამოდიოდნენ წინასწარმეტყველის დროის მედინის სახელმწიფოს სოციალური ცხოვრების იდეალიზებული ნორმებიდან. მათი სწავლება ღვთის წინაშე ადამიანების თანასწორობის შესახებ დიდწილად ასახავდა ისლამურ ტრადიციულ იდეებს: საზოგადოების ყველა წევრის ურთიერთდახმარება, მდიდრების მიერ ღარიბების დახმარების მოთხოვნა, რიბას კატეგორიული აკრძალვა (მეფური ინტერესი), მოწოდება სამართლიანობისაკენ და ა.შ. .
სოციალიზმი ეფუძნება საზოგადოების რეორგანიზაციის რელიგიურ-უტოპიური დოქტრინას, რომელიც დაკავშირებული იყო რელიგიურ და მორალურ თვითსრულყოფასთან. ამ სამყაროს უსამართლობაზე პასუხი იყო ასკეტიზმი, მისტიკა და პოლიტიკური. ღმერთთან მისტიური კავშირი განიხილებოდა, როგორც მიზნად ისახავდა "უკეთესი" და "სამართლიანი სამყაროს" მიღწევას. ინდივიდუალურ ადამიანზე ორიენტაციამ განაპირობა მრავალი ფსიქოლოგიური სისტემის შექმნა, რომლებიც ითვალისწინებენ პიროვნების თვითგანვითარებას. სუფიური მისტიკა საფრთხეს უქმნიდა ტრადიციონალისტებსაც.
იმის გათვალისწინებით, რომ ს. არ არის ინტეგრალური და სრული, უნდა აღინიშნოს, რომ მასში შეიძლება გამოიყოს რამდენიმე რელიგიურ-ფილოსოფია. ღმერთთან ერთიანობის ცნებები, მაგალითად, ეგზისტენციალურ-ონტოლოგიური (ალ-ჰალაჯი), ეპისტემოლოგიურ-თეორიული ( ალ-ღაზალი), ილუმინატიური (შიჰაბ ად-დინ ას-სუჰრავარდი), ყოფიერების ერთიანობის დოქტრინა (მუჰი ად-დინ იბნ არაბი). რასაკვირველია, მსოფლმხედველობისა და მსოფლმხედველობის რელიგიური პრინციპები ვერ დომინირებდა სუფიების მსოფლმხედველობაში. დიდი როლიითამაშა პოეტური და ფსიქოლოგიური მსოფლმხედველობის პრინციპები. ს-ის თავისებურება, პირველ რიგში, დაკავშირებულია მეთოდის თავისებურებასთან, რომლის საფუძველზეც სუფიები ცდილობდნენ მსოფლმხედველობრივი პრობლემების გადაჭრას. მათ უნდა მიეცათ საშუალება დაეფარათ ყველაფერი თავისი მთლიანობით, ხოლო ადამიანს - მთლიანობაში. სამყარო, ისევე როგორც ადამიანი, არ შეიძლება დაიყოს ნაწილებად. მათი გაგება მხოლოდ ინტუიციის, გამჭრიახობის საშუალებით შეგიძლიათ. მეთოდის ორიგინალურობამ წინასწარ განსაზღვრა ფილოსოფიის მახასიათებლები: სიმბოლიზმი, ალეგორია, "საიდუმლო". მეთოდის ორიგინალურობამ შესაძლებელი გახადა ცხოვრების სისრულისა და სიზუსტის დაშიფვრა და უკავშირდებოდა ღვთაებრივი სიყვარულით აღქმული ირაციონალური პრინციპის სამყაროში დომინირების აღიარებას.
ფილოსოფია: ენციკლოპედიური ლექსიკონი. - მ.: გარდარიკი. რედაქტირებულია A.A. ივინა. 2004 .
სუფიზმი
[დან არაბული.სუფი, ლიტ.- შალის სამოსი ეცვა (სუფ - მატყლი, უხეში შალის ქსოვილი, შესაბამისად - ჯვალო, როგორც ასკეტი); ბირუ-ნის მიხედვით, დან ბერძენი- ბრძენი (ალბათ ხელოვნური ეტიმოლოგია)], მისტიკოსი. ტენდენცია ისლამში (შიიზმიც და სუნიზმიც), წარმოიშვა 8 ვ.ტერიტორიაზე თანამედროვეერაყი და სირია. სხვადასხვა ეპოქაში ჩრდილოდასავლეთიდან იყო გავრცელებული ს. აფრიკა ადრე ბუები.ჩინეთისა და ინდონეზიის გარეუბანში. ზოგადად ახასიათებს ს სიმღერა.მახასიათებლები: იდეალისტურის კომბინაცია. მეტაფიზიკა (ირფანი)განსაკუთრებული ასკეტით პრაქტიკა; პროზელიტის თანდათანობითი მიდგომის დოქტრინა (მურიდი)მისტიკოსის მეშვეობით ღმერთის შეცნობა და მასთან საბოლოო შერწყმა; ნიშნავს. მენტორის როლი (მურშიდი, ქეიფი) , წამყვანი პროზელიტი მისტიკოსზე. გზა (ტარიკატი)სანამ ღმერთს არ შეერწყმებით. აქედან გამომდინარეობს სუფიების სურვილი ინტუიციური ცოდნის, „განზრახვის“, ექსტაზისკენ, რომელიც მიიღწევა სპეციალური ცეკვებით ან ლოცვის ფორმულების გაუთავებელი გამეორებით, მურიდის „ხორცის მოკვლა“ უფროსის მითითებით.
ს-ის სწავლების საფუძვლები ემყარება 9-ში ვ.ეგვიპტელი ზუ-ნ-ნუნ ალ-მისრი და ბაღდადიანი აბუ აბდალა ალ-მუჰასიბი, პიროვნების ქმედებებისა და მისი შინაგანი ზრახვების ურთიერთდამოკიდებულების თვითდაკვირვების თეორიის შემქმნელი ღვთის წინაშე უმაღლესი გულწრფელობის დასამყარებლად. (ეწინააღმდეგება თვალთმაქცობას და სასულიერო პირთა გამოჩენილ ღვთისმოსაობას). მუჰასიბის მიეწერება ჰალის სწავლება - მყისიერი განათება, ექსტაზური. სუფის მდგომარეობა ღმერთისკენ მიმავალ გზაზე. მალამატიის სკოლა (ნიშაპური, 9 ვ.) შექმნა კომბინაციის დოქტრინა შიდაგანწმენდა განზრახ გამოჩენილი უპატივცემულობით (მაგ. დალევა), იწვევდა საყვედურებს გარედან, რამაც უნდა დაამდაბლოს სიამაყე. ბაღდადის ჯუნაიდის სკოლის წარმომადგენელი (გონება. 909) შექმნა ფანა-მისტიკოსის მოძღვრება. სუფის ღმერთში დაშლა, რაც იწვევს სუპერარსებობას (ტანკი)- მარადისობა აბსოლუტურში. ჯუნეიდმა შესთავაზა მისტიკოსის პირველი ეტაპის განხილვა. შარიათის გზები - ზოგადი შეტევა. რელიგიურიკანონი, მეორე - ტარიკატის სუფიური გზა და მესამე - ჰაკიკატი - მისტიკოსი. ღმერთში ჭეშმარიტების მიღწევა. ჯუნეიდისთვის ისლამის ერთ-ერთი საფუძველია თაუჰიდი - არა ღმერთის სიტყვიერი უნიკალურობა, როგორც ღვთისმეტყველებაში, არამედ თავად ასკეტი. სუფის ცხოვრება ღმერთთან ტრანსცენდენტურ კავშირში. სუფიზმის კიდევ ერთი დამაარსებელი, აბუ იეზიდი (გონება. 874) შექმნა დოქტრინა ყოფიერების ცნობიერების სამმაგი გრადაციის შესახებ ("მე", "შენ", "ის-თავი"). აბუ აბდალა ჰუსეინ იბნ მანსურ ალ-ხალაჯმა აცხადებდა სუფიის სულის ნამდვილ ერთობას ღმერთთან და ექსტაზის მომენტებში წამოიძახა: „მე ვარ“ (ე.ი.ღმერთო); ამის გამო იგი ერეტიკოსად აღიარეს და 922 წელს დახვრიტეს. 10-11 წწ. საუკუნეებსსუფიური დოქტრინა ტარიკატის შესახებ სრულ ფორმას იღებს, დებულებები ჩნდება მისტიკურზე „პარკინგზე“. გზა, ჭეშმარიტი ცოდნის სამმაგი გრადაციის შესახებ, რომელიც მთავრდება მცოდნისა და ცნობილის შერწყმით (ღმერთი). ღაზალის რეფორმატორული საქმიანობის შედეგად მართლმადიდებლებისგან გარკვეულ აღიარებას იღებს ს. მუსლიმისასულიერო პირები, რომლებიც 11-12 წლამდე საუკუნეებსმისდევდა ს. (თუმცა ს.-ის „დასაშვებობა“ ისლამში გრძელდება 20 წ ვ.) . სუჰრავარდი ავითარებს დოქტრინას (მისტიკური შეხედულება), აჰმედ ღაზალი (გონება. 1126) , აინ ალ-კუზატ ჰამადა-ნი (გონება. 1132) და იბნ ალ-არაბი (გონება. 1240) - ვაჰდათ ალ-ვუჯუდის შესახებ (ყოფნის ერთიანობა): სუფიმ უნდა "გადააგდოს მატერიის თანდაყოლილი სიმრავლის ჯაჭვები" და მიაღწიოს ერთიანობას აბსოლუტურთან.
ს-ის არსებობის 12 საუკუნის განმავლობაში, მისი მოძღვრებისა და ორგანიზაციების სხვადასხვა ასპექტები. ფორმებს იყენებდნენ სხვადასხვა კლასის ჯგუფები. IN კონ. 19 - ადრე 20 საუკუნეებს ბურჟუაზიულიაღმოსავლეთის ქვეყნებში რეფორმატორები და ისლამის მოდერნიზატორები ხელმძღვანელობდნენ ბრძოლას სუფიურ ორდენებთან მტრობა.რეაქცია. IN თანამედროვეპირობები აღმოსავლეთში აგრძელებს საკმაოდ მნიშვნელოვან თამაშს. როლი.
Bertels E. E., S. და Sufi ლიტ-პა, მ., 1965 წ (განათებული.) ; პეტრუშევსკი ი.პ., ისლამი ირანში 7-15 წწ საუკუნეებს, ლ., 1966 წ. თან. 310-50; რელიგია და საზოგადოებები. აღმოსავლეთის ქვეყნები, მ., 1974 წ. თან. 320-35 (განათებული.) ; Ritter H., Das Meer der Seele, Leiden, 1955; ტრიმინგემი J.S., სუფიური ორდენები ისლამში, oxf., 1971.
ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. - მ.: საბჭოთა ენციკლოპედია. ჩ. რედაქტორები: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
სუფიზმი
სუფიზმის ეთიკური სწავლებაც მსოფლიო წესრიგის ორმაგი ერთიანობის შესახებ კარდინალური თეზისის გავლენის ქვეშ იმყოფება. ადამიანი, ერთის მხრივ, განისაზღვრება არსებობის მარადიულობით, მაგრამ, მეორე მხრივ, ის თავად განსაზღვრავს მას, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ გავლენა კორელაციაშია „არარსებულთან“, ანუ საგანთა განსახიერებასთან. ჭეშმარიტების სემანტიკური კონტინუუმი, არარსებული ზუსტად შეესაბამება იმავე თავისთავად არსებულ ნივთს. მაშასადამე, საკუთარი ბედის წინასწარ განსაზღვრის შეუძლებლობა ხდება ადამიანის აბსოლუტური ავტონომიის კიდევ ერთი გამოხატულება. იგივე ეხება ჭეშმარიტი აგენტის განმარტებას პიროვნების მიერ შესრულებული ქმედებებისთვის, რაც დაკავშირებულია იმ პრობლემებთან, რომლებიც ნათლად იყო განხილული კალამში (იხ. მოქმედება): ადამიანსაც და ღმერთსაც შეიძლება ეწოდოს ჭეშმარიტი მოქმედი პირები თანაბარი უფლებით და ეს თვალსაზრისები არათუ ალტერნატიული არ არის, არამედ აუცილებელია, როგორც პირობები ერთმანეთისთვის. ზემოაღნიშნული ეხება დროის ერთ ატომში არსებობის დროებით და მარადიულ ასპექტებს შორის ურთიერთობის განხილვას. რაც შეეხება დროის ორ მეზობელ ატომსაც კი, რომ აღარაფერი ვთქვათ უფრო შორეულ ატომებზე, მათ არ აკავშირებს მიზეზობრივი ურთიერთობები, რაც ფუნდამენტურ სირთულეს ქმნის ეთიკის დასაბუთებაში. ამავდროულად, სუფიზმში მიღებული და განვითარებულია მრავალი მორალური მაქსიმა, რომელიც არბილებს მაღალი ფილოსოფიის ამ „ეთიკურ ნიჰილიზმს“. გარდა ამისა, პრაქტიკულ სუფიზმში, განსაკუთრებით მის სექსუალურ პერიოდში, რომელიც დაკავშირებულია სხვადასხვა ორდენების ჩამოყალიბებასთან, განვითარდა ადეპტის გაუმჯობესების სხვადასხვა პრაქტიკა, რამაც იგი მიიყვანა "გზაზე" (ტარიკა, ასევე მასლაკი) ცოდნის უმაღლეს დონეზე. ისინი ეფუძნება იდეას ადეპტის მიზანმიმართული ძალისხმევის შედეგად სრულყოფილების ეტაპობრივი ზრდის შესაძლებლობის შესახებ, რითაც ფოკუსირებულია სრულყოფის პროცესზე, თუმცა მათ მცირე საფუძველი აქვთ თავად სუფიზმის ფილოსოფიურ სისტემაში, სადაც კონცეფცია „სრულყოფილი ადამიანის“ ბუნება უფრო მეტად ეთიკურია (იხ. სრულყოფილება).
ტოლერანტობა. სუფიური ფილოსოფიის არსებითი მინიშნებაა, რომელიც გამოიხატება პრინციპით „შეუძლებელია რაიმეს თაყვანისცემა ჭეშმარიტი ღმერთის გარდა“. ვინაიდან ნებისმიერი საგანი მისი არსებობის მარადიულ მხარეში არის არა სხვა ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში, ყველაფერი აღმოჩნდება არსებითად ჭეშმარიტების თაყვანისცემა. ამ თვალსაზრისით, ნებისმიერი რელიგია მართალია, მაგრამ ამავე დროს სავალდებულო პირობა, რომელიც არ აცხადებს ჭეშმარიტების ექსკლუზიურ ფლობას, ამგვარად. სხვა აღმსარებლობა (მათ შორის ისეთებიც, რომლებიც თითქოს გამორიცხავს მას, როგორც „პოლითეიზმი“ გამორიცხავს „მონთეიზმს“) როგორც საკუთარი მდგომარეობა. ეს, რომელმაც გამოიწვია და ახლაც იწვევს ტრადიციონალისტების ზოგიერთი მუსლიმი იდეოლოგის უკიდურეს მტრობას, სუფიზმის მისტიკურ კომპონენტთან ერთად მიმართავს თანამედროვე დასავლურ ცნობიერებას, რაც დიდწილად ხსნის სუფიური იდეების პოპულარობას თანამედროვე დასავლეთში.
ფილოსოფიური სუფიზმი იბნ "არაბის შემდეგ განვითარდა მისი გადამწყვეტი გავლენით. იბნ "არაბის შეხედულებები მოგვიანებით გახდა ცნობილი, როგორც "არსებობის ერთიანობის" კონცეფცია (ვაჰდატ ალ-ვუჯუდი), რომელმაც სუფიურ გარემოში მომხრეები ჰპოვა ასეთი პიროვნების სახით. გამოჩენილი მოაზროვნეები ალ-ქაშანი (დ. 1329) და ალ-ჯილეი (1325-1428) და შეხვდნენ ალ-სიმნანის წინააღმდეგობას (დ. 1336). სუფიზმმა დიდი გავლენა მოახდინა არაბულ-მაჰმადიანურ ფილოსოფიურ აზროვნებაზე, განსაკუთრებით გვიან შუა საუკუნეებში, ისევე როგორც ზოგადად კულტურაზე. სუფიურმა იდეებმა დიდი პოპულარობა მოიპოვეს ისეთი პოეტებისა და მოაზროვნეების მოღვაწეობის წყალობით, როგორებიც არიან ფარიდ ად-დინ ალ-ატარი (დ. 1220), იბნ ალ-ფარიდი (1181-1235), ჯალალ ად-დინ არ-რუმი (1207-73). ) და სხვები., ეფუძნება სიყვარულის სუფიურ სიმბოლიკას, საყვარლისადმი ლტოლვას და ა.შ. ლიტ.; სტეპანიანცი მ. კლასიკური ისლამი: ტრადიციული მეცნიერებები და ფილოსოფია. მ., 1988; სუფიზმი მუსულმანური კულტურის კონტექსტში. მ-, 1989; სმირნოვი A.V. სუფიზმის დიდი შეიხი (იბნ არაბის ფილოსოფიის პარადიგმური ანალიზის გამოცდილება). მ., 1993; ფარული მნიშვნელობის ძიებაში. სიყვარულის სუფიური გზა. რუმის სულიერი სწავლება. მ., 1995; ნიკოლსონ R.A. პიროვნების იდეა სუფიზმში. კამბრ., 1923; იდემ. კვლევები ისლამურ მისტიკაში. კამბრ., 1967; არბერი ა. 1. სუფიზმი. ისლამის მისტიკოსების ანგარიში. ლ., 1956; Massignon L. Essay sur les origines du lexique teknik de la mystique musulmane. პ., 1968; იდემ. ვნება ოფალ-ჰალაჯი: მისტიკოსი და ისლამის მოწამე, ვ. 3. სწავლებები ოფალ-ჰალაჯი. პრინსტონი (N. Y), 1982; Iwtsu T. სუფიზმი და ტაოიზმი: ძირითადი ფილოსოფიური ცნებების შედარებითი შესწავლა. ტოკიო, 1983; ჩიტიკი W. C. ცოდნის სუფიური გზა: იბნ ალ-არაბის წარმოსახვის მეტაფიზიკა. Albany, 1989; იდემ. ღმერთის თვითგამოცხადება. იბნ ალ-არაბის კოსმოლოგიის პრინციპები ალბანი, 1998 წ.
A.V. სმირნოვი
ახალი ფილოსოფიური ენციკლოპედია: 4 ტომში. მ.: ფიქრობდა. რედაქტირებულია V.S. Stepin-ის მიერ. 2001 .
- ფილოსოფიური terminderdin sozdigі
- (არაბული სუფი უხეში შალის ქსოვილიდან, აქედან გამომდინარე, ჯვალო, როგორც ასკეტის ატრიბუტი), მისტიკური ტენდენცია ისლამში. იგი წარმოიშვა მე-8 და მე-9 საუკუნეებში და საბოლოოდ ჩამოყალიბდა მე-10 და მე-12 საუკუნეებში. სუფიზმს ახასიათებს მეტაფიზიკის შერწყმა ასკეტურ პრაქტიკასთან, დოქტრინა ... ... თანამედროვე ენციკლოპედია
- (არაბული suf უხეში შალის ქსოვილიდან, აქედან გამომდინარე ჯვალო, როგორც ასკეტის ატრიბუტი), მისტიკური მოძრაობა ისლამში. იგი წარმოიშვა მე-8 და მე-9 საუკუნეებში და საბოლოოდ ჩამოყალიბდა მე-10 და მე-12 საუკუნეებში. სუფიზმს ახასიათებს მეტაფიზიკის შერწყმა ასკეტურ პრაქტიკასთან, დოქტრინა ... ... დიდი ენციკლოპედიური ლექსიკონი
- (არაბული suf უხეში შალის ქსოვილი "ნაწიბურების" მნიშვნელობით) მისტიკური მიმართულება ისლამის განვითარებაში; რელიგიური გამოცდილების მისტიკური ფორმის ისლამური ვერსია. გავრცელების არეალი ჩრდილოეთიდან დასავლეთ აფრიკაინდოეთსა და ჩრდილოეთ ჩინეთში, მათ შორის ... ... უახლესი ფილოსოფიური ლექსიკონი
- (არაბული სუფი უხეში შალის ქსოვილიდან, აქედან გამომდინარე, ჯვალო, როგორც ასკეტის ატრიბუტი), მისტიკური ტენდენცია ისლამში. იგი წარმოიშვა მე-8 მე-9 საუკუნეში. ს.-ს ახასიათებს მეტაფიზიკის შერწყმა ასკეტურ პრაქტიკასთან, ღმერთის შეცნობის თანდათანობითი მიდგომის დოქტრინა და ... ... რუსეთის ისტორია.
იხილეთ ტასავუფი. (
